El Símbolo de la Serpiente...

y el Báculo de Asclepio



Tiene ya su tiempo en el que no he escrito una disertación a la manera de trazado.
El presente es a petición de un amigo y simpatizante de las "Cosas Raras"; el cual espero y les agrade.







La serpiente, como un símbolo arquetípico universal inherente a toda la humanidad, siempre ha estado relacionada al simbolismo de lo sagrado.

_ Si recurrimos a las primeras fuentes de conocimiento humano, podremos darnos cuenta de que esta es una realidad innegable. En casi todos los mitos cosmogónicos se menciona a la serpiente como partícipe, de una u otra forma, de la creación misma.

_ Sin ir muy lejos, tendremos en primera instancia, el mito velado de la creación, de la tradición judía del pentateuco, o mejor dicho de la Toráh. En este mito, se tiene que la serpiente es la causante de la pérdida de la gracia para Adán y para Eva. Sin embargo, si nos deshacemos por un momento de la visión tan prejuiciada que posee en su seno la judeocristiandad para con el símbolo de la serpiente, y tratamos en vez, ser un poco más objetivos; nos daremos cuenta de que realmente a la serpiente en la Biblia se la ha asociado con un significado de astucia y de sabiduría (al igual como lo han hecho resto de las culturas).

_ Gran parte de este prejuicio se lo debemos a que lo pueblos judíos de la época veterotestamentaria consideraban inmundas, a todo tipo de víboras, por estar asociadas al culto al dios Baal y a otros ritos de fertilidad [ya creo que ya tenemos bien respecto aclaro que tanto católicos como judíos, han tenido serios problemas con respecto a la sexualidad y casi todas sus expresiones].
Genesis 3: 1 y ss.
“La Serpiente, era la más astuta de todas las creaturas”.

Mientras que Jesús como parte de sus enseñanzas aconseja:
“Ser sagaces como serpientes”.

_ Sin embargo, si tratamos de ir un poco más allá hacia la oscuridad de los tiempos. Nos sorprenderá descubrir que en un principio, la serpiente con todo su simbolismo fue asociada con el Espíritu de Dios que se desplazaba sobre las aguas del Caos.

_ En otras culturas, tanto las extremo-orientales como mesoamericanas, van aún un poco más allá y la representan como a la Gran Serpiente de Fuego (también llamada Ígnea o Cósmica) la cual se desplaza por sobre del caos, exhalando el fuego primordial (es decir, creando la Luz) y dando origen con esta acción a la creación del universo, la tierra y el hombre. Terminando su Gran Obra (esto guarda correspondencias con el ser que algunos han denominado como el Demiurgo, o también con la figura de los Aelohim) con la incubación de la materia cósmica haciéndola asumir sus formas materiales.

_ En el caso de nuestras culturas madre, esta serpiente recibió el nombre de Ketzalcoatl entre los aztecas, y Kukulkán entre los mayas.

_ Para la cosmogonía hindú, sería un poco diferente, pero no del todo disimilar. La cosmogonía hindú, o vedananta, propone que en un principio “un largo rastro de polvo cósmico se movía y se retorcía en el espacio” hasta hacer que el universo asumiera la forma de un huevo , al igual que nuestro planeta, y caso todas las formas celestes. Después el Gran Espíritu inocularía el orden material en éste derramando su espíritu y exhalando el fuego y la Luz, haciendo que la materia cósmica, o el universo, asumiera la forma globular de una serpiente, enroscada como en un ovillo, la cual sería intermedia entre la luz y las tinieblas, y en donde residirían todas las criaturas.

_ Este mito nos habla del origen de otro símbolo serpentino denominado ouroboros. Ouroboros es la serpiente que representa lo infinito, en tanto que circular y cíclico (puesto que se le representa como a una serpiente mordiéndose devorándose a sí misma) ya que a la serpiente se e ha relacionado directamente con los eventos cíclicos de la naturaleza gracias a su facultad de regeneración (ya que cada año muda de piel).
















Bibliografía:
Diccionario Masónico y Esotérico; Jaime Ayala Ponce; ed. RReCCa ; 2008.
El Jesús Tántrico; Robert H. Stucky; Fenlou.
El Diccionario del Mago; Varios Autores; Ediciones B, Grupo Z.
Atlas Universal de Filosofía; Varios Autores; ed. OCEANO.


Referencias sobre el Báculo de Asclepio:

http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/williamsoler/el_emblema_de_la_medicina.pdf

http://elbaculodeasclepio.blogspot.com/2010/11/la-medicina-en-busca-de-asclepio_22.html

El Ego, nuestro anticristo interior.

Quien haya leído el libro de ejercicios de "Un Curso de Milagros", no hará un gran esfuerzo para darse cuanta de que a lo largo de estos, se hace un especial énfasis para alertarnos sobre un "Engaño", una Mentira, la cual es la causante que de los seres humanos nos encontrmos "dormidos" y espiritualmente incosncientes.

_ Durante mucho tiempo yo luché y me resistí fuertemente a leer, y posteriormente analizar y comprender los textos de "Un Curso de Milagos", a pesar de que tomar el curso era parte de mi formación como ministro del Centro San Juan, por tratarse, según mi mentor, de un curso de espiritualidad pura.

_ A lo largo de este curso, se habla de una "visión engañosa" que es la que supestamente es la responsable de que veamos un mundo desolado, de muerte, violencia, corrupción y odio. En muchos de los ejercicios se pedirá la Ayuda necesaria para poder compartir la "visión de Cristo".

_ No les mentiré diciendo que comulgo con las ideas de este curso. Incluso hasta ahora sigo creyendo que es uno de los libros más difíciles de leer y de comprender, y que en definitiva, me parece un poco soso. Sin embargo, la perspectiva de "engaño" o de "visión torcida" que este curso propone me causó una curiosidad infinita, porque a pesar de lo que se pudiera creer, este libro no da definición alguna sino sólo divagaciones que pierden al lector (o por lo menos a mí) y nunca se menciona cual es la causa de "La Separación" de lo divino, ni de qué origino esta concepción defectuosa que tienen nuestras mentes del mundo. Lo único que sí señala es que este error se ha mantenido gracias a que la mente del hombre cree que es una mente separada de la mente de su creador.



En la psicología aplicada al sufismo, podemos observar que existe un concepto bastante peculiar: Nafs. Nafs es probalbemente aquello que los angloparlantes denominan self. En el lenguaje corriente se refiere a uno mismo, es el sí mismo. Si embargo sus ascepciones tienden a variar mucho (1) y en algunas ocasiones lo podemos confundir con alma o mente.

_ En el sufismo, y en el Islam en general, existe un término que describe lo más bajo y ruin de la conducta del hombre, y recibe el nombre de nafs tirano. El nafs tirano es más bien una tendencia a estar separado de la Divinidad, haciendonos caer en las "faltas" que nos impiden alcanzar el desarrollo espiritual.

_ Creo que la tradición sufí tiene mucho que aportar a la psicología del desarrollo. Creo que esta tradición apunta más claramente a aquello que es lo que hace caer al hombre, tanto mora, espiritual y psicológicamente hablando, y se refiere nada más y nada menos que a las pasiones que esclavizan al ser humano. Sin embargo, cuando analizaba esto, aún no llegue al punto de poder identificar qué, concretamente, es aquello, o aquella fuerza, que hace que los seres humanos tengamos una pérdida de nuestra lucidez mental y perdamos lo que muchas tradicones denominan energía psíquica.

_ Sin embargo, al continuar estudiando sobre la psicología transpersonal, llegaría el momento en el cual encontraría una respuesta más clara sobre qué es o en dónde permanecen esas fuerzas bajas e inferiores de las cuales muchas tradiciones místicas hablan, y que son las que originan los transtornos psicosomáticos y de las denominadas patologías mentales las cuales son analizadas por la psicología clásica.

_ Hace pocos días encontré un libro el cual llamó poderosamente mi atención. Comecé a hojearlo y finalmente me dicidí a comprarlo. Este libro tiene por título "El Ego" y los escribió el chileno Iván Durán. Como es de suponerse, el libro aborda profundamente lo que es el ego, y propone que el ego, al encontrarse nutrido por las acciones, pensamientos y conductas del yoísmo (egocentrismo) comienza a generar energías capaces de acaparar en gran medida la atención metal y las energías físicas del individuo.

_ Finalmente encontraba a un autor que apuntaba finalmente a dónde se encuentran aquellas energías "malevolas, caídas, perdidas y dominantes" de las cuals hen venido hablando una infinidad de corrientes del pensamiento, escuelas espirituales, diversas religiones y finalmente me responde la duda que me surgió al leer el Curso de Milagros (2).

_ A pesar de que ya llevo bastante tiempo interesado por la psicología transpersonal(y otro tanto estudiando temas relacionados a religión y espiritualidad) no había podido darme cuenta que a aquello que se refieren muchos de los autores de la antiguedad, que ciega al hombre, lo somente, miente y le pone barreras, son aquellas fuerzas mas densas del ego que tienden a buscar la inmediata satisfacción de los instintos primitivos y le esclaviza a estos.

_ En la escala de valores que propone Maslow para alcanzar el desarrollo personal o también llamada "auto-actualización" nos encontramos que en la base de la pirámide de las motivaciones que propone el autor, se indican las necesidades instintivas y primitivas del hombre que tienen que ver con la conservación y supervivencia del mismo.

_ Conforme avanza esta escala de manera ascendente, nos encontramos con valores y motivasciones que tienen que ver con la convivencia social, el desarrollo de la sociedad/civilización y con la humanidad en general.

_ Sin embargo debemos apuntar que para comprender mejor esto, debemos dejar por el momento a un lado los conceptos de la psicología clásica con respecto al ego.

_ El ego visto desde esta nueva perspectiva, hace referencia a la creencia arraigada de la existencia de un yo individua. Es decir, a la carencia de la noción de cualquer noción con respecto a una cosnciencia universal (aquí cabe señalar que debemos ser cuidadosos y no caer en el simplismo de deificar a esta concepción de cosnciencia univerzal). La funcionalidad de esta consciencia universal es que la humanidad se sienta integrada a un Todo más elevado dentro del cual es un partícipe inevitable, de la cual de una manera irrenunciable es parte.

_ A diferencia de muchas propuestas, no creo que la creencia en un yo sea el principio de nuestra consciencia, al contrario, creo que se trata de aquello que nos divide, nos separa y nos hace creer que somos algo ajeno a la creación, al univerzo que nos circunda.

_ Este ego tiene sus propias fuerzas, y las podemos ir viendo como crecen y se reafirman con el paso de los años, cuando observamos el crecimieto y la evolución de un niño.

_ El ego no es en sí mismo negativo, ya que es el piloto automático encargado de la supervivencia, sin embargo, el yoísmo del cual se va nutriendo, le otorgan las fuerzas necesarias para crecer, desmedidamente en muchas ocasiones.

_ Y qué es lo que tenemos como resultado al respecto: la codicia, la envidia, el chisme, el sectarismo, las gerras, la contaminación y todos aquellos males que aquejan a la humanidas y que se nutren del materialismo exacerbado.

_ Si revisamos pues las ideas de la antiguedad, tenemos que todos estos aspectos negativos en la conducta e las personas fueron considerado como "lo malo". Aunque no es facil darnos cuenta de que representan a la parte mezquina de nuestra naturalez humana, la cual tiene sus orígenes en nuestros apegos.





(Y sigue continuando...)









Referencias:

1. ¿Qué es Nafs ?

Pienso que de nuestro interesante debate, hemos llegado a la definición correcta de lo que es Nafs (me arriesgo de decir también: Definición justa):

La Nafs, es un ser vivo que respira el Oxigeno (1). Pero también es un ser mortal. La Nafs es el conjunto de informaciones (2) y sensaciones (3) que constituyen el ego humano desde la infancia hasta la muerte, con la existencia del cambio biológico de las células. Y son las células que mueren (4).

1. Oxigeno: El oxigeno es el sustento único y primordial para la Nafs, si no existe la Nafs muere. Pero hay otro secreto muy extraño que la ciencia ha descubierto, y que consiste en la naturaleza critica de la relación entre el oxigeno y las células del cuerpo. Es decir, que gracias a este gas como sustento, las células se multiplican, evolucionan y forman a los órganos del cuerpo. Pero al mismo tiempo, el Oxigeno es un gas nocivo que provoca el envejecimiento de dichas células y acaba destruyéndolos. Es lo que provoca la muerte. Así que quien quiere vivir para la eternidad, el secreto consiste en dejar de respirar el oxigeno que provoca el envejecimiento y quien quiere vivir el maximo tiempo posible, que come mucho tomate que es un producto anti oxidante que protege las celulas de la destruccion rapida del oxigeno.

2. Informaciones: Pecados y virtudes que sirven como base de valoración y
Evaluación de nuestros acciones el día del juicio final. Nuestros propios órganos
serán testigos de lo que hemos hecho durante nuestra corta experiencia
terrenal, según afirma el Corran.

3. Sensaciones: Por su naturaleza, las sensaciones también son contradictorios, y
influyen en nuestras acciones de bien y mal: Amor – Odio - Alegría - Dolor.

4. lo que demuestra claramente que el erigen del ser mortal es la célula. Así que
Dios creo Adén y Eva de una sola Nafs, es decir de una sola célula como hemos
dicho antes respecto a la explicación del versículo Coránico sobre la creación del
hombre y la mujer.

Nota: Por fin, el circulo esta cerrado, y la teoría me parece correcta y avalada tanto por el Corran como por la ciencia.

Tomado del foro:
http://foro.webislam.com/showthread.php?1388-Nafs/page2



2. Supogo que si comienzo una nueva lectura del Curso de Milagros, muy probablemente pueda tener más en claro el mensaje y podré formarme una mejor perspectiva de éste.

El Ego como el Anticristo individual.

UNA PERSPECTIVA DESDE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL 1.


Creo que existen obras antiguas muy buenas, adelantadas a su época diría yo, que hablan acerca de lo que yo me atrebería asugerir que son tratados sobre psicología empolvados con velos y velos de lenguaje de tipo místico/religioso. Me supongo que esto último se debió al hecho de que la "sabiduría" de la época era tratado con lenguaje filosófico-religioso, no científico, y que por lo tanto se tenía que recurrir a múltiples alegorías e incluso hasta simbolismos y figuras retóricas bastante peculiares.

_ Me refiero precisamente a las obras escritas por los místicos judíos que recibieron el nombre de Merkubales (1) y de los Gnósticos cristianos (2). Creo que en muchas de sus obras se describen estados consderados como patologías por la psicología clínica moderna, y que incluso también describen como alivar este tipo de sitaciones con ciertos tipos de ejercicios psicologicos los cuales ahora denominaríamos como meditación, visualización e imaginación creativa, los cuales son recursos más que utilizados el día de hoy en la terapia transpersonal, y que incluso son muy similares a muchas practicas orientales como el RajáYoga, e incluso no me negarán el hecho de la Oración del Corazón descrita en el documento apócrifo de la Filocalia es una verdadera praxis del Pranayama.

_ En alguna ocasión leí un artículo en el cual decía que aquel mundo de Eones, Arcontes y toda esa gama de alegorías simbólicas y representaciones, hablan, al igual que lo hicieron los Merkubales cuando se referian al Viaje de Descenso, de un viaje a los interiores de la mente. De que los merkubales buscaban encontrar estados alterados de consciencia, no nos cabe duda, sin embargo, podemos suponer que también los gnósticos cristianos heredaron de la mística judía esta costumbre de pretender realizar viajes al subconsciente con la finalidad de despertar al alma y potenciar la mente con la finalidad de alcanzar las facultades que implican el ser plenamete conscientes. La psicología clásica llamaría a esto como Libertad.

_ La libertad de las pasiones, del orgullo, de la esclavitud del ego, etc.



(Continuará...)



1. Los Merkubales eran aquellos místicos judíos que practicaban Merkhaba o las "Enseñanzas del carro de fuego" escuela que supestamente fue iniciada por los dsicípulos del profeta Elias, y quienes con el devenir histórico darian lugar a los cabalistas.

2. Lamentablemente creo que no podemos recurrir a otras fuentes de pensamiento, como las civilizaciones "paganas" o de los grupos gnósticos no cristianos, ya que al ser oficializado el cristianismo constatiniano en el Imperio romano, la mayoría de las obras no cristianas fueron exterminadas, y de hecho las obras de los cristianos gnósticos son descubrimientos recientes, de no más de 60 años.

El Ego como el Anticristo personal (análisis histórico)

A lo largo de la historia de la humanidad, en casi todas las culturas que se han desarrollado alrededor del orbe, se ha hablado de la existencia de dos fuerzas contrapuestas, las cuales según esto, se hallan en una permanente lucha por el control del univerzo y de todo lo existente.

_ Esta noción filosófico-especulativa del universo recibió el nombre de Dualismo.

_ Al parecer cada civilización tiene sus propias teorías al respecto. En oriente (en la región de China, Mongolia y Corea), por ejemplo, se tiene noción de estas dos ferzas como complementarias y necesarias la una de la otra. En occidente, partiendo de las nociones griegas Apolíneo-Dionisiaco y alimentado posteriormente con las ideas gnostico-dualistas del zoroastrismo (el cual por cierto influyó a la conformación del aparato moral que hoy día conocemos como civilización judeo-cristiana) se ha tenido la iea de que estas dos fuerzas del universo son contrapuestas y se hallan en una incesante batalla por el control de todo y cuanto existe.

_ Es decir; el bien y el mal, luz y tinieblas, ángeles y demonios, dios y diablo etc...

_ Durante una buena parte de mi vida, tuve una curiosidad muy grande por estudiar los grupos y culturas que desarrrollaron una visión dualistica del universo, especialmente por los gnósticos maniqueos de los primeros siglos y de los gnósticos dualistas cristianos, tanto los de los primeros siglos, como de aquellos grupos que se desarrollaron durante la Edad Media(1). Me admiraba demasiado el hecho de que estos últimos buscaran tan fervorosa y desesperadamente liberar sus almas del ciclo de reencarnaciones buscando liberarse de la materia. Y que demás ellos tuviera la creencia de la existencia de dos dioses, el dios de la materia y el dios del espíritu los cuales se encontraban en una franca disputa por el control de las almas de los seres humanos. Cosa que hoy podemos ver claramente si entramos a los servicios de alguna iglesia evangélica de tendencia adventista, o algun templo pentecostista. Estos grupos han desarrollado una teología apologética muy similar en en la cual se cree realmente en la existencia de una verdadera cofrontación entre el dios y el diablo.

_ En las Epístolas atribuidas a San Juan, se habla de la existencia de muchos anticristos, los cuales se ven como aquellos que viene a estropear las obras de Cristo.




1. Cátaros, albigenses, algunos grupos valdenses (quienes al final se retractaron de sus creencias por temor a la Inquisición y a la cruzada cátara) y los bogomilos.

El Ego como el Anticristo personal (introducción)

Ya en reiteradas ocasiones les he propuesto analizar con una perspectiva metafísica los que univerzalmente conocemos como Textos Sagrados, en especial la Biblia por tratarse del documento dvinamente inspirado al cual somos más afines los occidentales.

_ Hace poco más de un año comencé a hacer análisis sobre lo que conocemos como la consciencia crística, e incluso creo que escribí un par de ms mejores artículos en la historia de este blog.

_ En el artículo titulado "El León de Judá y el Cristo Espiritual" hablaba de cómo el principio cósmico/universal de esa fuerza/principio que conocemos como Christo, se halla presente en el Universo entero siendo Todo e impregnando Todo. Ya incluso en el libro de los Hechos capítulo 17 San Pablo expresa que "en él nos movemos, en él somos, en él estamos". También hablábamos ya de que este principio universal pudiera tener correspondencias con el principi cósmico de Buddheidad, y también con lo que en el Indostán se conoce como el principio del Gúrú.

_ Tambén mencionabamos que aquello que conocemos como las sagradas escrituras hebreas (aquellos textos que en su conjunto dan forma a la TANAJ: La ley de Moises, los "Libros Históricos" y Los Profetas") en su conjunto, y dándoles una interpretación metafísica, nos hablan de cómo el pueblo hebreo en sus momentos de necesidad, recurían a su dios (a la Divinidad) para pedirles que les enviase un Mesías. Moises fue, para ellos, el más grande de todos los tiempos, sin embargo hubo muchos otros, e incluso en tradiciones hebreas se llegaron a reconocer la presencia de mesias davídicos hasta bien entrado el siglo IV de esta era (otros ejemplos serían los exhilarcas en Babilonia, los Macabeos durante la invasión helena, y muchos otros durante la época del Jesús histórico).

_ El principio metafísico que subyace en todo esto, se fundamenta en la conexión mística existente entre los seres humanos y su dios,es decir del hombre (y la mujer por supuesto) con su Divinidad interior (Espíritu).

_ Tenemos pues que cuando el pueblo hereo clamaba en medio de la dificultad, su dios les enviaba un mensajero, un legado, un heraldo de consciencia divina que se encargaba de despertar al pueblo del marasmo de sufrimento o de ignorancia en el cual se encontraba. Para libraro de la opresión del enemigo.

_ Si bien en el texto aterior pudimos identifcar que la máxima consciencia a la cual podemos aspirar es aquella a la que llamamos Cristo, y que ésta, al ser parte de nosotros mismos, la más elevada parte de nuestra consciencia, la parte más inmaculada de nuestro ser, la que permanece en contacto con la Divinidad, es decir, el Espíritu y que se encuentra en nosotros para acudir en nuestro auxilio, para ayudarnos a salir de las tiieblas. No apuntamos a hablar propiamente de cuál o cuáles eran los enemigos de los cuales debería de liberarnos.


Continuará...

Truena, Mente Perfecta.

(Fragmento)


“Mira sobre mí, tú que te reflejas en mí,
y tú que escuchas, óyeme a mí.
Tú que estás esperando por mí, tómame para ti mismo.
Y no me destierres de tu presencia.
Y no hagas a tu voz odiarme, ni a tus oídos.
No seas ignorante de mí, en ningún lugar ni tiempo.
¡Mantente en Guardia!
¡No seas ignorante de mí!

Yo Soy la primera y la última.
Yo soy la honrada y la escarnecida.
Yo soy la ramera y la inmaculada.
Yo Soy la esposa y la virgen.
Yo Soy la madre y la Hija.

Yo Soy los miembros de mi madre.
Yo Soy la estéril, y muchos son mis hijos.
Tradición y Revelación.

Yo Soy Aquella de quien su boda es grande, y no ha tomado esposo.
Yo Soy la partera y aquella que no puede parir.
Yo Soy la solaz en mis dolores laborales.
Yo Soy la novia y el novio,
y este es mi esposo quien me procreó.

Yo Soy la madre de mi padre,
y la hermana de mi marido,
y él es mi hijo.
Yo Soy la esclava de él, quien me preparó.
Yo Soy la regidora de mi descendencia.
Pero él es quien me procreó antes del tiempo de nacimiento.
Y él es mi descendencia cuando se acaba el tiempo,
y mi poder viene de él.
Yo Soy el báculo de su poder en su juventud,
y él es el bastó de mi vejez
y lo que él decida me pasa a mí”




[Manuscrito Gnóstico de la colección de textos encontrados en el desierto del Nag Hammadi (perteneciente al Codex VI) el cual expresa la síntesis del Arquetipo que sincretiza a Magdalena/Sofía].

El Símbolo de la Serpiente...

y el Báculo de Asclepio.



Tiene ya su tiempo en el que no he escrito una disertación a la manera de trazado.
El presente es a petición de un amigo y simpatizante de las "Cosas Raras"; el cual espero y les agrade.



[Dedicado con especial afecto para mi amigo eLAprendiz, espero que tú me des algunas ideas para crear un proyecto rentable a partir de "Cosas Raras"]



La serpiente, como un símbolo arquetípico universal inherente a toda la humanidad, siempre ha estado relacionada al simbolismo de lo sagrado.

_ Si recurrimos a las primeras fuentes de conocimiento humano, podremos darnos cuenta de que esta es una realidad innegable. En casi todos los mitos cosmogónicos se menciona a la serpiente como partícipe, de una u otra forma, de la creación misma.

_ Sin ir muy lejos, tendremos en primera instancia, el mito velado de la creación, de la tradición judía del pentateuco, o mejor dicho de la Toráh. En este mito, se tiene que la serpiente es la causante de la pérdida de la gracia para Adán y para Eva. Sin embargo, si nos deshacemos por un momento de la visión tan prejuiciada que posee en su seno la judeocristiandad para con el símbolo de la serpiente, y tratamos en vez, ser un poco más objetivos; nos daremos cuenta de que realmente a la serpiente en la Biblia se la ha asociado con un significado de astucia y de sabiduría (al igual como lo han hecho resto de las culturas).

_ Gran parte de este prejuicio viciado se lo debemos a que lo pueblos judíos de la época veterotestamentaria consideraban inmundas a todo tipo de víboras, por estar asociadas al culto al dios Baal y a otros ritos de fertilidad [ya creo que ya tenemos bien claro que tanto católicos como judíos, han tenido serios problemas con respecto a la sexualidad y casi todas sus expresiones].

Genesis 3: 1 y ss.
“La Serpiente, era la más astuta de todas las creaturas”.

Mientras que Jesús como parte de sus enseñanzas aconseja:
“Ser sagaces como serpientes”.

_ Sin embargo, si tratamos de ir un poco más allá hacia la oscuridad de los tiempos. Nos sorprenderá descubrir que en un principio, la serpiente con todo su simbolismo fue asociada con el Espíritu de Dios que se desplazaba sobre las aguas del Caos.

_ En otras culturas, tanto las extremo-orientales como mesoamericanas, van aún un poco más allá y la representan como a la Gran Serpiente de Fuego (también llamada Ígnea o Cósmica) la cual se desplaza por sobre del caos, exhalando el fuego primordial (es decir, creando la Luz) y dando origen con esta acción a la creación del universo, la tierra y el hombre. Terminando su Gran Obra (esto guarda correspondencias con el ser que algunos han denominado como el Demiurgo, o también con la figura de los Aelohim) con la incubación de la materia cósmica haciéndola asumir sus formas materiales.

_ En el caso de nuestras culturas madre, esta serpiente recibió el nombre de Ketzalcoatl entre los aztecas, y Kukulkán entre los mayas.

_ Para la cosmogonía hindú, sería un poco diferente, pero no del todo disimilar. La cosmogonía hindú, o vedananta, propone que en un principio “un largo rastro de polvo cósmico se movía y se retorcía en el espacio” hasta hacer que el universo asumiera la forma de un huevo, al igual que nuestro planeta, y casi todas las formas celestes. Después, el Gran Espíritu inocularía el orden material en éste derramando su espíritu y exhalando el fuego y la Luz, haciendo que la materia cósmica, o el universo, asumiera la forma globular de una serpiente, enroscada como en un ovillo, la cual sería intermedia entre la luz y las tinieblas, y en donde residirían todas las criaturas.

_ Este mito nos habla del origen de otro símbolo serpentino denominado ouroboros. Ouroboros es la serpiente que representa lo infinito, en tanto que circular y cíclico (puesto que se le representa como a una serpiente mordiéndose devorándose a sí misma) ya que a la serpiente se le ha relacionado directamente con los eventos cíclicos de la naturaleza gracias a su facultad de regeneración (ya que cada año muda de piel).


Sin embargo, durante el Medioevo, a la serpiente se le relacionó con todo aquello ligado al oscurantismo. Por un lado, tenemos que cada vez fue más necesario velar todo conocimiento alternativo (y posteriormente prácticamente cualquier tipo de conocimiento) gracias esto a la apabullante censura que ejercía el dogma cristiano a través de la Iglesia oficial. Creo que está demás decir que la Iglesia oficial siempre equiparó a la serpiente como sinónimo del maligno, y nunca con el verdadero significado que vino representando en las distintas culturas durante la Edad Antigua.
_ De ahí que los antiguos filósofos, científicos y pensadores en general, fueran poco a poco velando sus conocimientos a través de los signos y de los símbolos.


El de la Serpiente, siempre fue uno muy poderoso y representativo, además de recurrente, en la antigüedad. Quienes me han seguido desde los primeros días de este proyecto, sabrán que en alguna ocasión, mencionaba que el símbolo arquetípico del Mesías/Maestro/Chirsto/Theoforo/Fósforo (Es decir el portador de luz y conocimiento) es un arquetipo dual que ha venido siendo representado por un personaje que encarna todas las fuerzas benignas y expiatorias (como iconográficamente se le ha venido representando a Jesucristo ) y por su faceta más terrible, que representa a un ser que vendría a encarnar todo lo opuesto, pero cuyo principal atributo sería como Señor de la Iniciación y Dador de Sabiduría. Este vendría siendo representado por Baphomet. En todo caso he llegado a creer que sólo hallan su perfecta armonía en la figura del Lucifer/Prometeo, aquel que desafiando la adversidad es capaz de venir a la humanidad para otorgarle poder y la sabiduría divina.

_ Partiendo de lo anterior, tenemos que originalmente la serpiente ha sido asociada con el Logos universal; sin embargo, hay que destacar que se ha vinculado siempre con su faceta mistérica, temible y oculta, lo que vendría siendo el “Logión”-Cósmico, es decir, la parte de la verdad, que requiere de cierta preparación para poder ser recibida.

_ Ahora, si regresamos al caso en el que la Serpiente viene representado al Logos, esto resulta bastante lógico ya que desde épocas arcaicas la serpiente, el símbolo de la sabiduría, y de las castas sacerdotales; representara también al Verbo Solar.
_Por ejemplo, tenemos el caso de Ketzalcoatl, quien representa un vínculo entre la divinidad cósmica y lose seres humanos; es decir, funge como un puente o vínculo entre los Dioses y la Humanidad. Tal como es el caso de Prometeo, el de Lucifer y el del mismo Cristo (ya se desee encarnado o no por el Maestro Jesús)

Esto reviste de cierta lógica, y esto se los digo porque en estos días me he volcado analizar un poco a la denominada “herejía” arriana, y resulta que Arrió, un filósofo excepcional, muy matizadamente, relaciona a Jesucristo (como deidad) al Logos. Si esto lo relacionamos con el dualismo maniqueo que floreció en la antigüedad en Persia y otras regiones medio-orientales, podremos comparar esto con los entes denominados “los nacidos de sí mismo” que en tanto deidades (numens) “fueron engendrados más no creados”; es decir, que fueron emanaciones (o incluso atributos) de la misma Divinidad primordial; para ejemplos de este tipo de criaturas tenemos por ejemplo a Abraxas. Quien por cierto se desplazaba gracias a dos serpientes en sustitución de sus piernas, una clara y la otra morena (lo cual es otro arquetipo del cual también hablaremos) con lo cual simboliza que esta deidad transita por sobre todo conocimiento; tanto el humanos como el divino.

En vista de la gran fascinación que ha tenido la humanidad por las serpientes, no es de sorprenderse que existieran cultos dedicados exclusivamente a ellas; por ejemplo entre los druidas, había ceremonias particulares hacia este animal, además de que siempre fue su emblema (de ahí que se le haya relacionado tempranamente con la figura del sacerdote-shamán) e incluso aún entre la cultura griega, la serpiente vino simbolizando también el principio del sacerdocio. Nótese por ejemplo que a Pitágoras siempre se le representó acompañado por una serpiente. Creo que para este caso hace alusión a su iniciación en los sacerdocios egipcio y caldeo.


Sin embargo, además de la sabiduría (y por ende, el conocimiento oculto, el hermetismo, el esoterismo y las tradiciones mistéricas) la Serpiente también ha venido representando la Energía interna que posee todo ser vivo, y que es aquello que en oriente los sistemas filosóficos han venido llamando la energía kundalini, o simplemente Kundalini (representada por una “serpiente enroscada” en la parte inferior de la pelvis).

_ Cabe destacar que en la Biblia, hay paralelismos entre el simbolismo judaico que son equiparables con el significado que cobró en oriente la Kundalini simbolizada por la serpiente. Por ejemplo, si tomamos en un sentido alegórico, los libros de la biblia y su significado (algo que siempre he recomendado que hagan) veremos que a un nivel metafísico- interpretativo, podemos deducir que en el capítulo 21 del libro de los Números, podremos interpretar que muy probablemtente Moisés hubiese tenido un desdoblamiento de energía Kundalini, lo que hizo muy probable que los judíos enfermos y acosados por las serpientes, se salvaran. O al menos a mí me parece esto más sensato, lo de la sanación por un despliego de energía por parte del Maestro, que una simple superstición respecto a un fetiche hecho de bronce.

_ En el contexto de los evangelios, Jesús menciona en reiteradas ocasiones que “el Hijo del Hombre” se levantará; lo cual sugiere también un despliegue de energía Kundalini, y ya en otras escrituras neotestamentarias alude al episodio en donde “Moisés levantó a la Serpiente para sanar a los judíos en el desierto”.

_ Es entonces cuando nos topamos con que la serpiente también ha sido asociada con la Energía Vital inherente a las personas; es más, yo me atrevería a decir que se relaciona directamente con la energía espiritual que se halla en cada uno de nosotros (y quienes me han leído desde un principio no me dejarán mentir) que en más de una ocasión he insinuado que esta serpiente viene a ser la energía cósmica, el poder espiritual y todo lo relacionado a ésta.

_ La Serpiente como símbolo de sanación, se hace acompañar de otro símbolo: el del Báculo o Varita Mágica (el cual también es arquetípico) y juntos representan los atributos del hombre-medicina (o de brujo-shamán) de ahí que el caduceo o báculo, que viene a representar el símbolo de autoridad en la persona que lo posee o lo porta, este tiene un significado agregado, el de la sanidad; y en conjunto báculo/caduceo más serpientes representan al “heraldo” o mensajero de los dioses, a quien también a veces se le representaba con un par de alas.
_ De ahí que el hombre-medicina portara este emblema, ya que al no dejar de ser también una figura sacerdotal, puesto que era el encargado de dotar a hombres y mujeres, de salud; también era considerado como un enviado, legado, heraldo, mensajero, puesto que venía representando una misión divina; la de Asclepios (Esculapio o Aesclepes), el dios de la salud.




Es Cuanto .'.




☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA DE CUERNAVACA,
APÓSTOL POSMODERNISTA.


"COSAS RARAS"
(del Heresiarcado Apostólico del Cuauhnahuac
y de Todas las Mesoamércas)
drako.konztantyno@gmail.com
drako.konztantyno@live.com.mx
http://drako-konztantyno.blogspot.com/



















Bibliografía:
Diccionario Masónico y Esotérico; Jaime Ayala Ponce; ed. RReCCa ; 2008.
El Jesús Tántrico; Robert H. Stucky; Fenlou.
El Diccionario del Mago; Varios Autores; Ediciones B, Grupo Z.
Atlas Universal de Filosofía; Varios Autores; ed. OCEANO.


Referencias sobre el Báculo de Asclepio:

http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/williamsoler/el_emblema_de_la_medicina.pdf

http://elbaculodeasclepio.blogspot.com/2010/11/la-medicina-en-busca-de-asclepio_22.html

El Papel Sagrado de la Eroto/Mística.

Reconocer la Divinidad en uno mismo es un proceso transformador y liberador. Sin embargo plantea toda una serie de retos que implican replantearse conceptos y aspectos culturales que son inherentes a la cultura occidental y a sus aspectos religioso-conceptuales propios de la tradición judeocristiana, los cuales han marcado la filosofía desde hace más de dos mil años.

_ Comprender la Divinidad interior pudiera parecernos ser algo más propio de la tradición oriental. En occidente, desde siempre hemos visto los aspectos religiosos como fenómenos externos al hombre. De ahí la complejidad de nuestros ritos, del sacramentalismo de la cristiandad, entre un larguísimo etcétera.

_ Sin embargo, creo que una de las cuestiones más importantes que tratamos de rescatar en nuestra espiritualidad (espiritualidad de San Juan), es la de reconocer el fenómeno religioso como una experiencia interior (e íntima) de la Divinidad.

_ La sicología nos habla de un fenómeno llamado “proyección” yo lo llamaría de la “extroyección”. Esto de la proyección, es sentimiento profundo que ha marcado la experiencia religiosa de Occidente, en dónde el individuo se ve a sí mismo en un estado permanente de separación con respecto a la Divinidad. Esto gracias a un permanente sentimiento de culpa que se ha promovido tanto en las religiones patriarcales.


EL PAPEL SAGRADO DE LA SEXUALIDAD.

Sin embargo, existe una dimensión en el que el fenómeno de la proyección, puede tener una riqueza invaluable en lo que respecta a los campos de la espiritualidad.

_ Muchas de las principales escuelas filosóficas, nos han invitado a reconocer lo sagrado de la creación entera. Es decir; a contemplar a la Divinidad en la creación.
_ Una de las cosas más hermosas y maravillosas que me ha dado el ser parte del St. John Center, es aprender a reconocer la Divinidad de cada persona (Esto tomando en cuenta que nací y crecí en una cultura occidental de valores judeocristianos, agregando a esto que fui entrenado para ser un ministro de la religiosidad oficial) lo cual ha sido una experiencia liberadora y enriquecedora para todos los aspectos de mi vida.

_ Sin embargo, creo que podemos, o deberíamos, llevar este reconocimiento de la Divinidad del otro, a otros aspectos de nuestras vidas y a otros planos. Yo supongo que esto, también será una experiencia fenomenal en nuestro proceso liberador que podría llevarnos a experiencias más intensas en nuestra relación íntima con la Divinidad.

_ Antes de comenzar a explicar esto, me gustaría que nos detuviéramos a analizar el valor simbólico del sacramentalismo.

_ El sacramentalismo cristiano está sustentado en la idea del “Dios exterior”. Esto es; que para participar en el significado simbólico interpretativo de la liturgia cristiana, se necesita estar predispuesto a que la Divinidad mora invariable e inevitablemente fuera de nosotros, y reconocer que el sacramento es una especie de vehículo que tiene el poder de reconectarnos o unirnos momentáneamente con lo Divinidad.

_ En escritos anteriores los invité a ver la Eucaristía como una Ceremonia del Recuerdo (como las ceremonias realizadas en el sufismo) en el que a través de la liturgia/rito, re-reconocemos nuestra propia Divinidad interior.

_ Hoy después de leer algunos textos tártricos, y meditar al respecto, comprendí que los cristianos espirituales, tanto los de hoy, como los de los primeros siglos, podemos ver en la Eucaristía, un proceso de reconocimiento de la Divinidad “del otro”. Pero quizás usted mismo se esté preguntado cómo podemos hacerlo.

_ Creo yo que la Misa/Eucaristía Cristiana se fundamenta en reconocer la Divinidad de Jesús. Eso es invariable aún dependiendo de la denominación cristiana de la que estemos hablado, incluyendo también las denominadas “herejías” e incluidos nosotros mismos.

_ Sin embargo, desde una perspectiva gnóstica y tántrico-simbólica podemos darle a la Eucaristía una dimensión eroto/mística al lenguaje simbólico de sus signos, tanto en un nivel exterior como en un nivel metafísico/espiritual.

_ En la historia de la cristiandad occidental, hay tres ejemplos muy buenos que podrían ayudarnos a ejemplificar este punto. Santa Teresa de Ávila, Meister Eckart y San Juan de la Cruz.

_ Meister Eckart y San Juan de la Cruz, no son nada disimulados en comparar el anhelo por Dios como una especie de amor/deseo erótico y romántico. Aquí cabría hacernos la pregunta de si ellos estaban embebidos del lenguaje metafórico de la Kabalah. El cual podemos conocer sin ir muy lejos al observar algunos textos canónicos como “El Cantar de los Cantares” o semi canónicos (deuterocanónicos) como el libro “De La Sabiduría”. Ambos atribuidos al mítico Rey Salomón.

_ Regresando a la dimensión de la eroto/mística. Algunos santos y santas, siendo el ejemplo más claro el de Teresa de Ávila, describen una intensidad extática inconmensurable cuando experimentan en cuerpo y alma la Gracia Divina (Shaktypat), esto es entendido como un éxtasis unitivo con la Divinidad, el cual han venido describiendo muchas veces con figuras a veces románticas, de una pasión intensa, y en otras tantas, hasta eróticas

_ Esto quizá pudiera parecernos algo común, si comparamos las experiencias placenteras meramente carnales (digamos por ejemplo el orgasmo) con las experiencias extáticas espirituales. Sin embargo en la cristiandad la sexualidad no sólo ha sido muy mal vista, sino que incluso llegando a ser satanizadas, pecaminosa y estigmatizada como causa, fuente, motivo y perpetuante del “pecado”.

_ Sin embargo, creo que debería ser imperante, hoy después de tantos siglos de represión sexual en nombre de una religiosidad que hoy demuestra estar profundamente enferma. Reconocer el papel sagrado que tiene la sexualidad.

_ Uno de los textos tántricos más importantes describe cómo Shiva, entendido como El Todo (la Divinidad), decide deleitarse en sí mismo a través de la experiencia de sí mismo (no se trata de un juego de palabras). Entonces Shakty (Shakty es un concepto complejo el cual podemos equiparar las veces como la Gracia, otras como el Espíritu Santo, otras como el Sagrado Femenino) emana de Él como su contraparte complementaria en la cual Shiva experimenta “ser otro” uniéndose a Shakty en su Amor y Consciencia Divina. Ésta metáfora religioso- simbólica se halla presente en casi todos los mitos teogónicos de todas las culturas, que hablan de una Unión mística del Dios y la Diosa en el momento de la creación, y si gustan saber más sobre esto, les aconsejo la lectura de mi libro “La Gran Diosa” donde se aborda este tema a profundidad.

_ Si analizamos bien el último párrafo, creo que tenemos en esos breves renglones una idea bastante clara de la dimensión tanto erótica como simbólica e interior del Tantra.

_ Los sabios hindúes hablan de la unión perpetua entre el Dios y la Diosa, mientras que los místicos cristianos hablan de una extática unión con su Dios. Esto podemos interpretarlo como la unión del Dios interno, con la del Dios externo.


_ Carl Gustav Jung en un libro en el que analiza el lenguaje simbólico de la Alquimia, y el cual sentó las bases para su teoría de los Arquetipos Universales, describe cómo se da el proceso de evolución espiritual dentro de las prácticas simbólicas del la alquimia en un nivel profundo (interno). Este texto es maravilloso para ejemplificar cómo pudiéramos observar el fenómeno de la proyección de manera que pudiera sernos útil en nuestros procesos de desarrollo espiritual.

_ El Arquetipo del Andrógino Divino se presenta como la máxima meta de la alquimia simbólica. Esto es comparable con reconocer nuestra propia masculinidad y feminidad. Sin embargo, el proceso para alcanzar este estado requiere reconocer la masculinidad y la feminidad tanto de El Adepto, es decir el practicante, y La Sóror, la consorte/pareja/compañera del adepto.

_ Creo que este vasto lenguaje metafórico marca una verdad de dimensiones arquetípicas afines a todas las culturas. Por ejemplo, en el Tantra, durante la unión sexual, no sólo se reconoce a la unión del Shiva (el hombre) y Shakty (la mujer) sino que se reconoce la Unión del Dios y la Diosa que moran en uno mismo, con el Dios y la Diosa que moran en la pareja o consorte sexual. De ahí que no se discrimine la unión homosexual, ya que ambos principios están presentes en todos los individuos, hombres y mujeres y alguno predomina más que el otro, y mediante la unión ambos principios buscaran sus complementarios en los otros dos principios de la pareja o consorte sexual al momento de la unión. La Wicca es muy similar en esto ya que reconoce en la Unión Sagrada, la unión de Lo masculino, con la unión de Lo femenino. Es decir, experimentando la unión del Dios y la Diosa durante el acto sexual, pero con la mágica experiencia de que estos roles pueden ser alternados con la pareja.

_ La sexualidad deja de ser humana, y pasa a ser sagrada cuando reconocemos la Divinidad de nuestra pareja. Sin embargo; alcanza una dimensión altamente espiritual (Divina) cuando extroyectamos hacia nuestra pareja, parte de nuestra propia divinidad. Es decir, cuando vemos o reconocemos nuestra propia divinidad en nuestra pareja y sentimos un profundo anhelo por ella. Comparable con el anhelo que sentimos por la Divinidad.

_ Ahora bien, este principio eroto/místico también se halla presente en la Liturgia Eucarística, sólo que exclusivamente en el plano simbólico (algo que los buddhistas tibetanos podrían llamar una dimensión interior del Tantra).

_ Queda bastante claro que la Eucaristía se centra en reconocer la Divinidad de Jesús. De eso no hay duda. Pero; a un nivel tántrico podemos decir que la Misa/Eucaristía alcanza otra dimensión simbólica si en vez de reconocer únicamente la Divinidad de Jesús en los ritos litúrgicos, reconocemos en Jesús parte de nuestra propia Divinidad (aquí hay que reconocer que sólo una parte, que quizás solo se trate de una “porción” necesaria para poder experimentar esa unión mística, porque si extroyectamos toda nuestra Divinidad y la depositamos en la figura de Jesús, se pierde nuevamente el significado unitivo). Es decir, vemos parte de nuestra propia Divinidad en Jesús. Y en el Sacramento observamos ese momento de unión extática en el que volvemos a ser Uno con Él. Como cuando Shiva decide experimentar su propia Consciencia Divina y deleitarse en sí mismo cuando se une a Shakty. Entonces el acto de Comulgar se convierte un una experiencia simbólico/metafísica extática por sí misma. Porque no me negarán que todo cristiano devoto se acerca al sacramento motivado por un profundo amor/deseo por unirse a Jesús.

_ En otro plano, es como abandonarse, en parte, a la Divinidad, para poder recibir la Gracia en contraparte. Es reconocer a un plano superior, nuestra necesidad de la Divinidad del otro. La cual alcanza plenitud en el acto de Amor que conduce a la Unidad. Ya sea con el amado/amada o con el Amado/Amada.



Sinceramente este simbolismo mixto entre cristianismo espiritual y tantra es hermoso, y sumamente enriquecedor para la práctica espiritual y para el proceso de deificación de uno mismo.


_ El tantra, puede ofrecernos una experiencia muy enriquecedora en el proceso de reconocimiento de nuestra propia Divinidad. En lo particular, puedo decirles que es un proceso hermoso y libertador reconocer nuestra propia identidad Divina. Sin embargo, me gustaría aclarar un punto muy importante.

_ Nuestra espiritualidad (la de San Juan) tiene como base el reencuentro con la Divinidad, pero dentro de uno mismo. Esto no implica que si decimos “soy Dios”, los demás no lo sean. El mensaje de Jesús es claro al respecto: “Ustedes son Dioses”. Jesús en los Evangelios se revela a sí mismo como Dios, más sin embargo en ninguna sola ocasión, se le escucha decir “Yo Soy Dios, pero ustedes no”.

_ La Espiritualidad de San Juan es sólo un método que nos ayuda a encontrarnos con nuestro Yo Divino, y el proceso de Deificación que se persigue, tiene como finalidad alcanzar un peramente estado de consciencia en el cual se reconozca la presencia de la Divinidad en nosotros, en los otros, así como en la creación entera. No como muchos han creído que se trata de un proceso de “evolución” en el que algunos están más “arriba” en una escala jerárquica ascendente, en las que unos son más que los demás, o en la que unos están por encima de los otros. Todos somos Dios sin importar que practiquemos la espiritualidad o no.

_ Agradezco mucho a mi amigo Rubén Maurenzi, quien me ayudo a comprender lo pedante que se estaba volviendo mi discurso al no contemplar que en ningún momento dejé claro este punto.



En la víspera de la Nochebuena me despido de ustedes invitándolos a reconocer el nivel erótico de nuestra Divinidad.


Abundantes bendiciones para ustedes en estas fiestas!!!
Feliz Navidad, Yule, Solisticio, Hanuca.


En Jesús y María Magdalena,

El Dios y la Diosa,

Shiva y Shakty,

El Ying y el Yang,

El Gran Espíritu y Nuestra Señora de las Mesoaméricas.


Pax.
Shalom.
Aloha.
Namasté.


Daniel / Konztantyno / Xóstomo.
Heresiarca††

NOTA: Para mayor información al respecto recomiendo ampliamente los escritos de Su Divina Gracia Ken Maley, y de Robert H. Stucky.

El León de Judá y el Cristo Espiritual.

[Deseándoles una muy feliz Navidad/Hanuca/Solisticio/Yule, les dejo este escrito previo al mensaje de la temporada]

En el contexto de las Sagradas Escrituras, tanto cristianas como hebreas, se nos narra que, en los llamados tiempos apostólicos (o neotestamentarios) el pueblo de Israel se encontraba inmerso en la espera de un Mesías-Rey que viniera a redignificar al pueblo hebreo. Sin embargo, a lo largo de los Evangelios canónicos, abundan los testimonios de líderes políticos que quedan severamente decepcionados ante el ministerio realizado por Jesús.

_ El partido que se encuentra más renuente, es el de los fariseos, quienes tras llevar una observancia literal de la Torá/Ley (algo así como los fundamentalistas modernos) esperaban la llegada de un caudillo militar quien redirigiera al pueblo judío a la época de oro de los tiempos míticos de los reyes David y Salomón (los fundamentalistas por su parte esperan la segunda llegada de un Jesús que condenará a todos al infierno).

_ A pesar de que es verdad que en tiempos antiguos la Nación de Israel fue un pueblo altamente espiritual, y que era evidente que los judíos al encontrarse disperso y oprimidos, desearan por todos los medios recuperar los tiempos en los que eran “el pueblo escogido de Dios”. La llegada del Mesías supondría algo muy diferente.

_ Para comprender mejor este concepto de “pueblo escogido de Dios” hay que recordar que las historias narradas en la Biblia, son textos espirituales y metafísicos, y no históricos. Que nos narran un romance tierno y conmovedor, de una novia que busca el amor de su Amado, y de un Novio quien busca y corteja a su amada (Israel) y la protege de todo peligro. Es la historia simbólica de un pueblo, por qué no mítico, que busca desesperadamente el amor de su Dios. Quien busca por todos los medios el Amor y el favor de su Dios. Tanto como lo hacemos muchos hoy en Día.

_ Lamentablemente, muchos han usado estos textos simbólicos y metafísicos, destruyendo y pisoteando sus altos contenidos espirituales tratando de tomarlos al pie de la letra para condenar, fomentar el odio y hasta matar a sus semejantes. Muchos otros por ejemplo, han fomentado el odio hacia los judíos, el pueblo de Israel, por creer que ellos se han pretendido mejores al tener una relación especial con Dios.

_ Quizás esto pueda fundamentarse en nuestro temor casi infantil por “desagradar la voluntad de Dios” y muchos en este afán casi histérico han creído en la verdad personal que han promovido.

_ Yo por mi parte, muy humildemente creo que lo que deberíamos hacer es tratar de imitar ese maravilloso, casi mágico, anhelo por Dios que queda testimoniado en las escrituras Hebreas. Esa exquisita y deliciosa espera por ser dignos de contemplar, ver, y conocer al Mesías. Por tener la gracia de conocer el mensaje y la voluntad de Dios para nosotros a través de Su Enviado, Su Mensajero, Su Verbo/Palabra (Logos) Su portador de Luz (Teóforo/Fósforo) y de Sabiduría (Sofía).

_ Creo que quizás muchos, tanto cristianos como no cristianos, e incluso judíos (quienes aceptaron las enseñanzas de Jesús como profeta, y los que no también) han coincidió que en su época fue aberrante la actitud que adoptaron algunos de los más tradicionalistas de los fariseos, zelotas y, en su totalidad de, los saduceos, porque realmente no esperaban lo llegada de un Mensajero de Dios que redimiera a la humanidad. Sino de un político.

_ Y que quede claro que al hablar de redención no me refiero a lo que la cristiandad conoce como pecado, sino que más bien por redención entiendo, o debiéramos entender, la llegada de una época gloriosa en la que alguien (Precisamente el Mesías) vendría a sanar nuestras dolencias físicas y terrenales por medio de la Verdad Espiritual. Entendiendo entonces que Redención es ser Re-Dignificados en nuestra verdadera naturaleza como los verdaderos hijos de Dios. Ésta mis queridos amigos es una verdad revolucionaria, abrumadora, contundente y brutal. De que hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. Que hemos sido redignificados una y otra vez como hijos de Dios. Que hemos sido llamados Dioses por Jesús mismo y que fuimos invitados a hacer de Dios una realidad íntima que habita dentro de cada uno de nosotros, dentro de cada uno de nuestros corazones.

_ Mis queridos amigos, quiero decirles que me llevó toda una vida de tropiezos tratando de ser un clérigo de la religión “oficial” para poder tener una expectativa y una experiencia más tierna de la relación de Dios para con nosotros. Quizás me atrevería a decir que fue una enésima de fracción de lo que le ocurrió a Pablo. Que tuvo que golpearme la realidad aparente para tener una visión espiritual más sana y amorosa, para buscar una verdadera relación de mi parte para con la Divinidad. Y descubrir que el Amor y la Gracia siempre, desde el inicio de los tiempos, han estado esperándonos ahí como los regalos más bellos, sublimes e INCONDICIONALES que nos ha dado Dios desde siempre, eternamente, trascendiendo los tiempos y los espacios.

_ Tuve primero que ser un fariseo, un proselitista de un patriarca juez que juzga y que condena. Un neurótico casi histérico que sólo podía ver las fallas de sus semejantes, testarudo y ciego seducido por la tentación de querer ejercer mando y liderazgo a través de una institución “oficial” de por medio.

_ Sin embargo, no fue hasta que pude experimentar el Amor en mi vida y en mi corazón, y al sentir que ese Amor es como el de Una Madre (incondicional, que no juzga ni condena) que pude comprender que desde siempre estuve redignificado, como tú y todo/as nuestros/as hermanos/as; que siempre he estado limpio, como tú y todo/as nuestros/as hermanos/as; que siempre hemos sido hermosos y santos ante los ojos de Dios. Que Como tú y como todos nuestros hermanos y hermanas, nunca perdimos la Gracia y el Amor de Dios.

_ Fue en esos momentos, mis queridos amigos, que pude experimentar el verdadero significado de la Navidad en mi vida. Fue entonces cuando el Mesías Espiritual entró para morar dentro de mi corazón, haciéndome sentir verdaderamente a la Divinidad dentro de mí. Haciéndome sentir que siempre he sido parte de Dios y que Dios siempre ha sido una realidad en mi, en mis amigos, en mi familia; pero también en la humanidad y en la creación entera.

_ Sé que quizá mucha gente piense que muchos de los hombres y mujeres que formamos parte de la Comunidad Apostólica (Iglesia Apostólica Católica / St. John´s Center / Iglesia Guadalupana / Iglesia Espiritual y Alternativa) estamos un poco locos por hablar sobre todas estas cosas maravillosas que forman parte de la Espiritualidad. Yo por mi parte les diría a ellos, y a ustedes también, que se permitan en alguna ocasión abrirse a la realidad de que Dios/Diosa habita dentro de cada uno de nosotros, que la Conciencia de Dios se halla en pequeñas chispas divinas dentro de nosotros a las cuales llamamos Espíritu, y que se permitan experimentar a Dios como ustedes mejor lo prefieran, siguiendo la sagrada ley de “sin dañar a nadie”.


Muchos autores metafísicos/espirituales me enseñaron (después de experimentar mi Navidad interna, mi llegada del Cristo Mesías, o del Nacimiento de mi propia divinidad) que debemos tener una visión espiritual de las Sagradas Escrituras, y no sólo de la Biblia, sino de todas aquellas que lleguen a nosotros en nuestro sendero, o de todas aquellas por las que sintamos un anhelo o necesidad. Y esta visión espiritual se fundamenta en ver a la Biblia, o a los Evangelios, o cualquier otro Texto Sagrado, como si se tratase de un diálogo íntimo entre Dios y tú, en el cual todo tiene un significado simbólico, comprendiendo siempre que palabras relacionadas con “satanás/diablo/demonio/pecado/tentación/condena/infierno” nos hablan de de las propias trampas que puede tendernos nuestro propio ego, con el afán de no permitirnos reconocer nuestra naturaleza Divina. Que todas las batallas mencionadas hacen referencia a nuestras batallas internas. Y que cada que se menciona la palabra Ley, se nos está hablando de la ley del karma.

_ Con lo que respecta a la llegada del Mesías Espiritual. Podemos comprender que ese Mesías siempre se ha encontrado con nosotros. En la Biblia son varios los mesías descritos, los cuales han llegado en el momento de necesidad. Si hacemos caso de la interpretación que les invito a hacer de las sagradas escrituras, podemos observar que Israel clamó a Dios, comunicándole las penurias y desgracias que les aquejan cuando vivieron en Egipto. Entonces Dios corrió al auxilio de sus hijos y les envió a un Mesías. Moisés y Mesías son sinónimos sino es decir que la misma palabra. Entonces si tu mi amigo o amiga, asumes el papel de Israel y clamas a tu Señor. Tu Señor te responderá enviándote a Un Consolador, o mejor dicho Al Consolador.

_ Una experiencia muy conmovedora de esta realidad, es el testimonio de un judío que sobrevivió al fatídico episodio de los campos de concentración de Auschwitz, quien al ser humillado mientras lavaba las cloacas de las letrinas, en los campos de concentración, los nazis le dijeron: “Hey bastardo judío, ¿en dónde está tu Dios?”; él les respondió: “Él está aquí conmigo, ayudándome a limpiar este lugar”. Sé que de primera instancia este no es el mejor ejemplo, o el que más pudiera agradarnos, pero nos muestra la Gracia y la Dignidad que viven los Hijos de Dios. Pero la verdad que nos ejemplifica este hombre, también es brutal. Y este hombre sobrevivió para comunicársela al mundo.

_ Regresando un poco a lo referente a la Biblia como un diario de nuestra relación con Dios. Podemos ver, por ejemplo que las historias de los profetas vienen a ser como la voz de la intuición, como una llamada de Dios que nos dice qué debemos hacer y que muchas veces no tomamos en cuenta. Sin embargo hay un detalle hermoso y maravilloso en toda la Biblia, y la cual nos demuestra a atemporalidad de los sucesos simbólicos ahllí descritos, y la riqueza metafísico/simbólico/espiritual. La Torá, el Pentateuco, culmina con uno de los relatos más maravillosos. Cuando estando el Mesías/Moisés en el monte Carmelo, contemplando la Tierra Prometida desde lo alto, y quizás estando muy satisfecho por su obra, por haber venido a ejecutar la Misión que Dios le había encomendado, de sacar a su pueblo de la penuria. Fue entonces cuando simbólicamente transmitió su lugar a Yeohshua, el Christo/Mesías que le habría de suceder (Deuteronomio 34,9). En este episodio, viéndolo simbólica y espiritualmente podemos ver que el Mesías, como una realidad espiritual, abandona el cuerpo de Moisés, para ir a posarse en el siguiente Mesías, quien también sería el Cristo y el Verbo (Logos), entre otros todos atributos.


El Mesías León.

Este capítulo lleva por nombre El León de Judá, esto porque me he reencontrado con la figura del Mesías Espiritual, en el símbolo iconográfico del León. El León fue el emblema del estandarte de la tribu de Judá, y junto con la estrella de David ha venido representando siempre el simbolismo mesiánico. El Sello del Mesías.

_ Durante este año, el sendero que transito por esta vida me llevó a conocer un poco sobre el mesianismo en las historia de la humanidad. Entonces aprendí que el León ha sido emblema del mesías quien reúne también el atributo de rey. Esto es más fuerte entre la tradición y el folklor africano que fue muy dado a representar a Jah (Dios) a través del arquetipo del Rey León ─ Iglesia rastafari, antigua Iglesia ortodoxa etíope (precalcedónica) judíos fricanos─.

_ Hace un par de años, cuando comencé abrirme a la experiencia espiritual, leí de un autor masónico, quien escribió un libro sobre la relación del simbolismo masónico con los arquetipos universales, que el autor C. S. Lewis (autor masón del denominado grupo de los “inklings”) representaba a Jesús/Cristo simbólicamente en la figura del personaje Aslan, en las Cronicas de Narnia. Por desgracia, no he tenido la oportunidad ni el tiempo para leer la obra de siete novelas, sin embargo, en las películas Aslan reiteradamente le recuerda a Lucy, que estará con ella siempre que necesite de Él. Hoy que he visto la tercera película, descubrí que Aslan le revela su verdadera identidad a Lucy, cuando ella regresa del cual es su último viaja por las tierras de Narnia.

_ Por eso también es maravilloso el lenguaje del arte.



La finalidad de este escrito, fue presentarlo como uno preparativo para el mensaje de Navidad de este año.

_ En estos momentos, muy irónicamente me encuentro trabajando en un colegio católico dirigido por religiosas. Desde hace algunos días no escucho más que la fraseología sobre el “Nacimiento del Niño Jesús en Nuestros Corazones”. Sin embargo no he escuchado a nadie decir cómo se hace eso de “abrirle las puertas del corazón al Niño Jesús”. Yo por mi parte, quisiera compartirles mi experiencia de cómo ha sido mi romance con la Divinidad y ofrecerles un interpretación de la Llegada del Mesías.

_ El Mesías, siempre está ahí para cuando lo necesitemos. Yahwhe le promete a Israel que le enviará a un Mesías cada vez que lo necesite. Yo les digo, mis amigos, que ustedes son Israel y que Dios les enviará su Mesías cada que ustedes se lo pidan. Que el Mesías está esperando a que clamen por Él, para que Él descienda / se haga presente en nuestro interior, en nuestro corazón. Y que el significado simbólico de esta navidad es la hermosa oportunidad de hacer nacer a Cristo en nuestro interior. Esto es haciendo nacer, o reconociendo, nuestra propia esencia/naturaleza Divina. Y aceptando la realidad de que el Cristo/Mesías siempre ha estado, está y estará con nosotros. Que Jesús mora en nuestros corazones desde el principio, hasta el final de los tiempos… (Mt 28:19-20)

En Jesús, en Nuestra Señora de las Mesoaméricas y el Gran Espíritu (Santo).

Pax.

Salom.

Namasté.


Que la Divinidad les llene de bendiciones.

Y que Jesús, el Dios Sol/León brille siempre en nuestros corazones e irradie su amor eternamente.

Es cuanto.’.



Daniel Fragoso / Drako-Konztantyno / Lucio Xóstomo.
Heresiarca.

Para Conmemorar y Celebrar a Nuestra Señora de las Mesoaméricas.

[Aquí les dejo la Segunda Edición del capítulo de mi libro, La Gran Diosa, dedicado a Nuestra Señora de las Mesoaméricas]




NOTA INTRODUCTORIA AL CAPÍTULO IV:
“Compartiendo un nuevo punto de vista”.

Antes de comenzar este capítulo, me gustaría dar un breve testimonio de lo que ha sido mi experiencia con la representación iconográfica del Sagrado Femenino al cual llamamos “Nuestra Señora de Guadalupe”.

Yo sé que hablar sobre el Mito Guadalupano siempre, sin excepción alguna, implica entrar en polémica. Últimamente llegué a la conclusión, de que como en todo lo demás, cada persona guarda su propia opinión al respecto. Muy en especial entre aquellos y aquellas que se acercan a estudiar este fenómeno socio-cultural llamado Guadalupanismo.

Quiero destacar que, con lo que voy a mencionar en este capítulo, no pretendo ofender o herir la susceptibilidad de nadie. Sino por el contrario, pretendo brindar una nueva versión (la propia, fundamentada en mi relación personal con los atributos femeninos de la Divinidad representados por Ella) con la cual se enriquezca la perspectiva del lector. Con la única finalidad de ampliar su experiencia, en caso de que se tenga, de la relación individual que guarde con esta manifestación/representación de la Divinidad que recibe por nombre “Nuestra Señora de Guadalupe”.

Durante mucho tiempo, cuando era un joven protestante que buscaba respuestas con relación a lo sagrado, el hombre y su experiencia con la Divinidad. No podía comprender el trasfondo histórico, cultural, tradicional, folclórico, y, finalmente, espiritual que subyace en el maravilloso culto que el pueblo mexicano le ha brindado a esta deidad femenina. Ahora que tengo una perspectiva un poco más amplia, no me queda más que admirar, asombrarme, y agradecer que mi pueblo se identifique tanto, que ame tanto, a la faceta femenina más importante de Dios. Sin embargo, a riesgo de parecer poco humilde, me gustaría decir que a veces siento que mi experiencia con Tonantzin-Guadalupe, es aún más basta que la que tiene el mexicano/latinoamericano promedio, quien ve en ella sólo al aspecto/atributo de la Maternidad Sagrada. Yo por mi parte veo en ese sencillo rostro moreno, indígena, a la imagen/símbolo que más pudiera acercarse a la representación iconográfica más acertada de la Divinidad. Esto es; que yo no veo en ella sólo un atributo, yo veo en ella a la representación/imagen de Dios mismo.

La experiencia que he tenido con el Sagrado Femenino, fue quizá la razón más importante que me llevó a abandonar la religiosidad de la cristiandad oficial y decirme, de una vez y definitivamente, incorporarme plenamente al St. Johns Center. En muchas de las comunidades que integran al St. Johns Center, la experiencia espiritual con Nuestra Señora de Guadalupe ha resultado ser quizá el tesoro más valioso que se posea. Incuso muchos de los líderes de nuestras comunidades comparten una opinión muy abierta con respecto al Sagrado Femenino, al grado tal que en muchos países sudamericanos nuestros ministros/sacerdotes (ministras/sacerdotisas) son conocidos como los padres y madres guadalupanos (as), e incluso en algunos países adoptaron como nombre oficial el de “Iglesia Guadalupana”.

Teniendo este marco de referencia, quiero compartirles entonces este capítulo, que pese a que pretende dar una expectativa diferente del Mito Guadalupano, también brinda una visión fundamentada en la experiencia de lo Sagrado Femenino a través de Tonantzin-Guadalupe. Y prefiero para este caso optar por el epíteto de “Tonantzin” que en Náhuatl significa “Nuestra Madre”, en vez de el de “Virgen”, porque como les decía, en mi experiencia como ex protestante me resulta sumamente difícil establecer una relación entre Ella con la mujer histórica (Santa María, la madre carnal/terrenal de Jesús) que vivió en Palestina hace cerca de dos milenios; a menos claro de la paradoja teológico de que Dios es Todo y está en Todo, que podría a venir a conciliar mi conflicto iconográfico-conceptual. Sin embargo no encuentro impedimento alguno para identificarla directamente con La Divinidad a través del simbolismo indígena de mis antepasados.




Comenzar a ver desde una perspectiva indígena y una versión histórica censurada.

Algo muy importante que, me gustaría destacar es que para este capítulo, fue necesario recurrir a las fuentes orales tradicionales indígenas. Ya que exponer el presente capítulo visto sólo desde la perspectiva europea y europeizante que predomina al abordar el Tema Guadalupano, sería presentar una perspectiva parcial de cómo fueron observados los hechos por sus protagonistas.
Además debemos considerar que tras la iconoclastia promovida por los conquistadores espirituales para eliminar y destruir las tradiciones, creencias y cultura en general de los indígenas, éstos tuvieron que recurrir a la tradición oral para mantener sus “secretos”. Hoy en día quienes han guardado una tradición oral muy fuerte, la cual se ha negado a desaparecer, se ha dado entre los descendientes de los grupos indígenas toltecas. En especial entre aquellos que se preparan para ser iniciados en el shamanismo tradicional, el cual aún subsiste.

En el caso de los nahuatlacas, la situación fue muy similar. Destruidos sus códices, la mayoría de los eruditos recurrió a la tradición oral para perpetuar la sabiduría indígena, la cual agoniza, pero no perece, en las voces de nuestros abuelos. Ejemplos como los mitos de la Fundación de la Gran Tenochtitlán, la leyenda prehispánica de Cihuacóatl (la cual posteriormente daría origen a la leyenda de “La Llorona”, popularizada en la época colonial), la versión azteca del mito de Ketzalcóatl (la leyenda de su tercera encarnación como Ce-Acatl Topiltzin Quetzalcóatl), y las leyendas derivadas de ésta como las de “El Tepozteco” y “El Teponaztle”, nuestras generaciones se las deben a las benditas memorias de nuestros ancestro y abuelos.

Muchos defensores del llamado “Mito Guadalupano”, entendido como la versión “oficial” y dominante guardada y aceptada canónicamente por la Iglesia católica romana, el Nican Mopohua , alegarán que muchos de los primeros apologistas de esta versión fueron indígenas , y que escribieron sus obras en sus propias lenguas (transliteradas claro está). Lo que no mencionan es que se trataba de indígenas aculturados, en su mayoría extraídos de sus contextos indígenas desde niños, educados a la usanza española y bien adoctrinados en el dogma católico. Las versiones netamente indígenas de las múltiples apariciones de Nuestra Señora, fueron condenadas al secreto, al silencio de lo oculto, por estar proscritas por las autoridades de una bien instaurada Inquisición Española, en México.

Las apariciones de una Deidad Femenina, fueron eventos característicos y recurrentes entre las creencias del folklor de los nativos de la Norteamérica Indígena anteriores y posteriores a la conquista española. En época del Rey Felipe IV, los relatos narrados por los nativos a los frailes misioneros horrorizaron a más de una de las autoridades, tanto civiles como religiosas, de la Nueva España. Al enterarse que las “apariciones” de quienes ellos consideraban como “Nuestra Señora ,La Santísima Virgen María” eran un denominador común, y recurrente, entre los pueblos indígenas emparentados lingüísticamente con las variantes dialectales en las que el Náhuatl tuvo sus orígenes.
Hopis, Jumanos, Pimes y Nahuatlacas dieron testimonio de las apariciones de una Señora que venía comunicando un mensaje de amor y de paz. Documentos que avalan tales afirmaciones llegaron a la correspondencia del ya mencionado monarca, y en épocas modernas, el autor español Javier Sierra ha sido de los pocos interesados en desarrollar una investigación seria sobre estos acontecimientos. Que no terminaron aquí, sino que muy probablemente hasta bien entrado el siglo XX.




La Revelación del Sagrado Femenino en América.

En Oriente...
Desde los montes Carmelo y Sinaí,
en Athos, el Cáucaso, en Ur,
y hasta llegar al Tíbet y a los Himalayas.
Dios se reveló como Padre.
El Anciano de Barba Blanca.


En Occidente…
Desde las Tierras Awatovi,
hasta las Pampas,
Pasando por las tierras Mayas y Nahuatlacas.
Bajo la luz de la luna
y en la santidad de la naturaleza.
Dios nos reveló su gran belleza,
con apariencia de mujer.
Como Madre y Señora…
Nuestra Señora de las Indo-Américas.


☠Drako-Konztantyno††.’.





CAPÍTULO IV: “La Revelación de la Maternidad Divina en Tierras Amerindias”.

Como mencionábamos antes, el despertar hacía las espiritualidad femenina se dio en el momento histórico que conocemos como el Renacimiento. Pero, este despertar no sólo se dio en Europa, sino también en el otro lado del orbe.

Mientras alquimistas, metafísicos, hermetistas, cabalistas, gnósticos y otros ocultistas, experimentaban explorando el arquetipo del Sagrado Femenino, en el arte, en las ciencias, en la cultura y a través de las diversas órdenes ocultas de espiritualidad. Y las masas se lanzaban a la devoción popular de las advocaciones más famosas y representativas de la nueva forma de religiosidad. Sucedió un hecho que vino a transforma de fondo el sentido de la Revelación de la Divinidad hacia los hombres. Pero sólo que esta vez, la Divinidad se manifestaba al otro lado del mundo y teniendo rostro de mujer [1].



LAS GRANDES PROFECÍAS INDÍGENAS EN AMÉRICA.

Durante el Reinado de Moctēucuhzōmā Xōcoyōtzin (Mejor conocido como Moctezuma II) Sucedieron en la Gran Tenochtitlán una serie de eventos que fueron tomados como el inicio de una secuencia de presagios que habían sido profetizados por los sacerdotes del Templo de Huitzilopochtli desde la época de la fundación de dicha ciudad. Estas predicciones fueron registradas en los códices del Templo Mayor y tales eventos ahí descritos comenzaron a ocurrir durante el reinado de este emperador mexica.

Cuenta la historia, que cierto día se encontraba el Huey Tlatoani (Emperador) haciendo un paseo nocturno por su palacio y, que en cierto momento, escuchó un grito estremecedor. Un sonido agonizante que parecía producido por una mujer doliente, el cual se extendía produciendo un terrible eco por toda la ciudad.
De inmediato Moctezuma acudió a los sacerdotes-astrónomos que se hallaban cerca del Lago de Texcoco (quienes se dedicaban a la observación de las estrellas para establecer las fechas del calendario).

“Es Cihuacoatl[2] — Le dijo el más anciano de los sacerdotes que allí se encontraba —;se trata de la profecía descrita en los códices fundacionales”.

Inmediatamente la comitiva se dirigió hacia el Gran Teocalli (templo) de Huitzillopochtli, que era el punto más elevado de la ciudad, para poder observar de qué se trataba. Allí, el Emperador y los cuatro sacerdotes, incluido el sabio anciano, pudieron observar entre las tinieblas de la oscuridad, a “Una Mujer de Resplandor Blanco que Venía Caminando Desde el Oriente”.

El lamento de esta entidad, duró toda la noche. Entre sus funestos alaridos advertía a los habitantes de la ciudad que el fin y la destrucción de la misma estaban cerca (tal como lo habían profetizado los códices ya mencionados) y además, advertía también que el sistema imperial y la realidad en la cual vivía el pueblo azteca, cambiaría violentamente de la noche a la mañana.

A partir de esta peculiar aparición, que se estima ocurrió alrededor del 20 de abril de 1512, que fue la primera de una serie de señales que predecían el advenimiento de la caída del Imperio y el establecimiento de un nuevo orden dentro de las Tierras Mexicas. Los sacerdotes más sabios y más ancianos de las diversas órdenes sacerdotales de los templos de la Gran Tenochtitlan, se dedicaron a la exegesis de los archivos y códices de la ciudad. Cuando presentaron el informe al Huey Tlatoani, le informaron que la aparición de aquella noche era efectivamente la diosa Ciuacóatl quien había vuelto del Inframundo para anunciar el inminente fin del Imperio Azteca y su sistema.


Según los eruditos sacerdotes, este era el sexto pronóstico de los profetas. Los cuales fueron los siguientes:
• Una columna de fuego (probablemente la visión del cometa Halley, visible en 1472).
• El Teocalli de Huitzilopochtli fue arrasado por el fuego y nadie pudo evitar que las llamas lo consumieran.
• Un rayo, del cual no se escuchó estruendo alguno, destrozó el Teocalli de Xiuhtecuhtli.
• El impacto de un meteorito desplegó una serie de fenómenos atmosféricos visibles desde la ciudad. El estruendo que provocó causó el derrumbe de parte del palacio imperial.
• Las aguas del Lago de Texcoco parecieron hervir a causa de un fuerte viento que sopló desde el oriente, inundando una parte de la ciudad.
• Se cazó un extraño pájaro parecido a una grulla. En cuyos ojos se podían ver a unos hombres desconocidos que “hacían la guerra y venían a cuestas de unos como venados”.
• Y por último. La llagada de bestias monstruosas de dos cabezas revestidos de metales y que escupían fuego (se presume se referían a los invasores a caballo con armas de fuego).


Resultando acertadas las profecías, y ocurridas pues las señales, comenzó el proceso de la conquista por parte de los invasores españoles.

Esto quizá pareciera no tener gran relevancia para el asunto que hemos hablado en esta serie de capítulos. Sin embargo, existe una extraña conexión entre estos eventos desafortunados para la civilización azteca, y otro que señala el comienzo de una "nueva era" para los pueblos indígenas de América.



Después de la oscuridad,
surge el alba.
Y de la tormenta;
la calma.
De las tinieblas,
siempre llega el resplandor de un nuevo amanecer.
(y) Tras la oscuridad de la noche,
un nuevo Sol vuelve a brillar.

~Dicho Náhuatl~.



Pero, esta vez ocurrió algo verdaderamente sorprendente. El Sol ya no sería representado como hombre, sino como una mujer, revestida de hermosos simbolismos.



LA REVELACIÓN DE LA DIVINIDAD, FEMENINA, EN AMÉRICA.

Algo bien importante que hay que rescatar dentro de la tradición indígena prehispánica, es que nuestros pueblos amerindios, especialmente aquellos que se encontraban en Mesoamérica, se hallaban esperando la llegada de un acontecimiento de suma importancia.

Desde épocas ancestrales. En la oscuridad de los tiempos. Cuando florecieron las Tres Tollanes (Chichen-Itza, Tula y Teotihuacán) por obra de las tres encarnaciones del divino Ketzalcóatl. Los pueblos que recibieron una instrucción directa de este dios, fueron enterados de que un acontecimiento formidable reuniría por completo las culturas y civilizaciones conocidas por el hombre prehispánico.

Cuando los eventos históricos fuero ocurriendo. Todos llegaron a creer que este "gran acontecimiento" se trataba nada más ni nada menos que del ascenso al poder del Imperio Azteca bajo el dominio de la tribu mexica. Sin embargo, muchos pueblos pusieron una gran resistencia ante el avance de la hegemonía del Imperio Azteca. Particularmente los reyezuelos de las tierras mayas, quienes se negaban, principalmente, al sometimiento espiritual por parte de los mexicas.

Algo que hay que mencionar, es que pese a que los aztecas respetaron los cultos a la pluralidad de deidades y sus distintas representaciones, siempre, como símbolo de sometimiento entre los pueblos conquistados, los aztecas acostumbraban erigir templos dedicados a los dioses de la metrópoli. Y en tiempos de Tlacaélel, además de imponérseles tributo a los pueblos sometidos, también se les exigía que le reconociesen a él como Máximo Sumo Sacerdote (Algo así como hicieron los romanos con la divinización de los césares).

Ya que nos encontramos mencionando a Tlacaélel, hay un evento histórico que ocurrió durante su vida que merece una especial atención. En un algún momento del siglo XV convocó a un Gran Concilio General al cual asistieron representantes las escuelas sacerdotales de todas las regiones de América. Incluso hay quienes afirman que estuvieron presentes algunos representantes de los pueblos incas. La finalidad principal de este concilio fue la de revisar ampliamente las escrituras sagradas indígenas con el fin de evitar el mencionado cataclismo que se esperaba ocurriera de un momento a otro [3].

Se dice que los representantes de la facción de las tierras mayas, discreparon respecto a los nahuatlacas sobre su interpretación de los textos sagrados. Ya que en estos se mencionaba la unificación cultural y espiritual de los indígenas por medio de un culto solar unificado. No bajo el dominio militar que habían impuesto los aztecas. Ante esto la facción nahuatlaca argumentó que ese sistema de veneración al Sol, sería por medio de un culto unificado al dios Hutzilopochtli. Los mayas opinaron que no podrían ser forzados a abrazar un culto por medio de los métodos violentos, puesto que esto contradecía lo descrito por los textos sagrados de las Tres Tollanes.

Finalmente, el Sumo Sacerdote maya de Ketzalcóatl (Kukulkán para los mayas) fue destituido, por los aztecas, de su insignia como sumo sacerdote, y esta fue añadida a las insignias de Tlacaélel, con lo cual se autoadjudicaba una supremacía moral y religiosa, por la cual muchos le acusaron de pretenderse una falsa encarnación del dios.

El concilio dio un giro cuando la impopular propuesta de unificación bajo el Imperio Azteca fue tajantemente rechazada por la mayoría de los sapientísimos sacerdotes presentes quienes se negaron a aceptar tal atrocidad. A partir de este momento, la política oficial de terror fue impuesta. Fue entonces cuando Tlacaélel propuso la veneración a Hitzilopochtli a través de las "guerras santas" y los sacrificios humanos.

A esto le siguieron las campañas militares conocidas como "Guerras Floridas" y los sacrificios masivos en el Gran Templo de Tenochtitlán. Según cuentan los códices de la época. Los aztecas iniciaron esta campaña de sacrificios humanos, como un esfuerzo extraordinario por evitar la caída del imperio y la muerte de su dios Huitzilopochtli ―Lo que demuestra que ni aún ellos estaban convencidos que la unificación llegaría a los pueblos mesoamericanos por medio del dominio mexica y el culto a este dios—.

¿Quién iba a pensar que la unificación espiritual de los pueblos lo iba a encabezar una humilde y casi insignificante deidad otomí denominada "Tonantzintla" (traducida al español como "Nuestra Madrecita")?





UNA DIVINIDAD MAYOR QUE HUITZILOPOCHTLI.


Tonatiuh, Meztli ihuan Citlalli
Iliicatl, ica mochi Iyoyoliztli
Natzi chicahualiztli Tlen Ochihui.

“El Sol, la Luna y las Estrellas
del cielo, con todo su movimiento,
develan el poder de Quien las hizo”

~ Proverbio Náhuatl~.



Así como los samaritanos veneraban a Dios en el monte, en lugar del Templo. Así los pueblos indígenas pacíficos veneraban a la Divinidad en la Naturaleza y no en los templos de los sacrificios. Esto ha sido parte de la más auténtica espiritualidad indígena.

En un cerro de la región donde habitaba la población otomí, el cual llevaba por nombre del "Tepeyac" se encontraba un santuario natural en donde una serie de eventos sobrenaturales relacionados con la naturaleza comenzaron a ocurrir desde mucho antes del poderío azteca en la región, y los cuales continuaron aún después de la conquista española. Este santuario era la cuna de la veneración a la Gran Diosa Madre en tierras amerindias. Pero; como aún lo sigue siendo, esta Diosa era la representación de la maternidad entre la gente sencilla y de costumbres simples. Su culto, en vez de basarse en severos y complicados rituales, se fundamentó en una simple y sencilla veneración por la naturaleza. En el santuario del Tepeyac, a Tonantzintla se le ofrendaban primicias, ofrendas de frutos, cosechas y flores y lo más sorprendente es que en su culto no intervenía la casta sacerdotal. Es muy probable que, en vez de ser propiamente una divinidad personificada, se tratara más bien de una especie de concepto divinizado, un arquetipo sagrado: la Maternidad.

De hecho, la presencia de su culto, fue haciéndose también popular entre la población nahuatlaca de la región. A tal grado, que fue a un nahuatlaca, a quien la Gran Diosa, se le reveló: Cuauhtlatóhuac, alias "Juan Diego".




DEVELACIÓN DEL CULTO SOLAR.

En todas las culturas ha estado siempre presente el arquetipo del Gran Dios Sol. Entre los ocultistas se le conoce como el Sol Místico o Sol Espiritual, el cual, sin dejar de ser una representación iconográfica de la divinidad solar, su simbolismo tiende a tener una trascendencia de vital importancia para las culturas.

En oriente y occidente, al Sol Espiritual se le representó como dioses masculinos: Mitra, Apolo, Ra, Helios, entre otros. Más adelante cuando los avatares instruyeron a la humanidad, este Sol Espiritual adquirió un significado más amplio con respecto al simbolismo sagrado. Entonces el culto solar fue asociado a las denominadas "encarnaciones" de Dios o de la “Consciencia Divina”: Los Iniciados, Portadores de Luz y conocimiento (Gnosis). No es en lo absoluto raro, ver representaciones de Dyonisos, Krishna, Ramma, Buddha, y Cristo en las cuales se les ve venir desde el Oriente con el sol a sus espaldas.

Esto es verdaderamente representativo porque simbolizaron una nueva era para los pueblos a quienes les otorgaron su revelación y sabiduría divina.

Pues bien. En América sucedió algo completamente curioso. La figura que procede del Oriente y con el sol a sus espaldas, fue nada más y nada menos que una mujer, quien además en su simbolismo denotaba la síntesis de ambos arquetipos en uno solo: el Padre y el Hijo. Y además de eso, poseía una característica sumamente peculiar. El disco solar no es representado sobre su cabeza, sino por el contrario; Ella misma es el Resplandor del Sol.

Quien sabe de simbología indígena, no me dejará mentir que este hecho es por demás significativo, ya que el mensaje de la Divinidad era claro. Era ella aún mayor que el dios del sol Huitzilopochtli.

Y así, en la fecha en la cual finalizaba el calendario azteca, El Quinto Sol. El día del solsticio de invierno de 1531, la Divinidad se reveló en América, en occidente, teniendo un rostro de mujer. De una mujer indígena y hablando en Náhuatl.

Además, hay otro símbolo curioso con respecto a la sabiduría iconográfica sagrada universal. El color azul cobalto del cual se revestía la Gran Señora Del Sol, no es una mera coincidencia, sino más bien una realidad arquetípica relacionada con los más altos valores relacionados con lo sagrado. Se bien que una explicación simplista y cursi, como la que ofrecen los católicos al respecto, es decir que esto se debe a que María, es la “Reina del Cielo”. Sin embargo, hay una realidad recurrente entre la iconografía universal de lo sagrado. Por ejemplo, el manto azul cobalto lleno de estrellas sólo podía ser usado por el emperador Moctezuma, porque reunía sobre sí los atributos de Emperador y Sumo Sacerdote simultáneamente, con lo cual se le daba una categoría divina. En muchas regiones del mundo, los místicos han descrito el estado de éxtasis como ser envueltos en un resplandor azul. En las practicas yogicas, se describe que al alcanzar cierto grado de iluminación, se alcanza la observación de una perla del mismo color, la cual no es sino una partícula de lo que hay “del otro lado”. En todo el sudeste asiático, a las divinidades más importantes del shiavismo se las representa con la piel de color azul cobalto, lo que en síntesis representa una categoría de divinidad absoluta.




CONCLUSIÓN.

La Gran Diosa se manifestaba a los indígenas no siendo simplemente una deidad más, como la multiplicidad de deidades que poseía cada cultura prehispánica. Sino que Ella, se revelaba a Sí Misma como La Gran Divinidad, revestida del manto estelar, con la luna bajo sus pies, y en el esplendor divino del fulgor del Sol a sus espaldas.

“No tengáis miedo...
¿No estoy aquí Yo que soy tu madre?...”

Y desde entonces los pueblos de Mesoamérica y de todo el continente fueron abrazando el culto a la Gran Diosa. Pese al recelo de los españoles que nada pudieron hacer al respecto.

Lo único que atinaron hacer con el tiempo (Casi cien años después), fue crear un mito, el ya mencionado Nican Mopohua, sobre la aparición de la virgen. Roma aceptó y canonizó esta versión simulando el culto a la Gran Madre Tonantzin asimilándolo en el como cristiano.

El pueblo azteca trató, con mucho esfuerzo, enfocar los paralelismos existentes entre Tonantzin y la diosa azteca Coatlicue[4] en un vano intento por querer forzar la Profecía y quedar con un poco del protagonismo del renacer espiritual de los pueblos indígenas de América.


[Capítulo publicado aquí el 23 de febrero del 2010, con el mismo nombre].
1. La frase “teniendo rostro de mujer” fue la sustitución durante la edición de: “bajo una apariencia femenina”.
2. Cihuacóatl, es una Divinidad Azteca que guarda cierto paralelismo con Rea del sistema Greco-Latino por la similitud del Mito Cosmogónico de ambos sistemas. Vendría simbolizando a la Maternidad Primigenia, aquella que no ha sido creada, sino que más bien es coautora de la creación (creación por emanación).
3. La imprecisión de estos datos se debe principalmente a que gran parte proviene de la tradición oral; sin embargo, hay testimonios de esto en el Códice Ramírez.
4. Coatlicue, dentro de la Tradición Azteca, es la deidad madre de Huitzilopochtli a quien engendró de una concepción virginal y en quien se puede encontrar gran parte de los paralelismos existentes entre las Diosas Madre de las civilizaciones y de las que Madame Blavatzky habló ampliamente en su obra.




Es Cuanto.´.

"El Portavoz de la Herejía"
☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA APOSTÓLICO DEL CUAUHNAHUAC
Y DE TODAS LAS MESOAMÉRICAS.
http://drako-konztantyno.blogspot.com/

Hasem/Soham.

(Yo Soy)


Yo Soy, Rey de la confusión,
Creador de la conmoción
(quien custodia tu prisión).

Yo Soy, Guerrero Campeador,
Destrozando cráneos voy.
Sin temor, frustrando sueños,
sin temor ni compasión…
Creando desdicha y destrucción.

Yo Soy ambiguo,
Yo soy sombra, que oscurece tu esplendor.
Soy el miedo destrozando tu interior…

Soy temido, y en la misma medida,
Soy odiado…
Soy aquel que está esperando a que caigas en sus manos
para que seas aniquilado.


Yo Soy,
Tu verdugo designado,
Tu asesino postergado.
Aquel que balanza tu destino
a propia conveniencia y agrado…

Tú, no eres más,
que prisionero desdichado.

Mis palabras deformando tus oídos,
y mis ojos fulminando tus sentidos:
Estás ante mi desprotegido,
cual cervatillo perdido…

Y henchido de rabia seguiré el camino,
con ser de sangre, desahuciando tus suspiros…

Y si lograses escapar
la inmortalidad será tu designio,
o tu errante sueño afligido…




[Esta es la adaptación que realicé de un escrito de mi amigo †† Vlad-Demian †† con la intención de que fuera transformada en la letra de una canción. El proceso de edición estuvo inspirado por la letra "Ástartoth" de Mägo de Oz. Y la cual finalmente no le gustó a él. En fin, ¡él se lo pierde!]



Pueden verlo también en el blog "Strange Days":
http://vlad-demian.blogspot.com/2010/12/yo-soy.html




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Baphomet y Sofía como el mismo atributo de la Divinidad.

Durante mucho tiempo, fui criticado por los cristianos fundamentalistas, porque yo siendo ministro, me atrevía a escribir y hablaar abiertamente sobre una peculiar entidad divina llamada Baphomet.

_ El simplismo patético y gris, del pensamiento cristiano fundamentalista, ha reducido a Baphomet a la categoría de una caricatura folklórica-mitológica con tintes de chamuco. Recordemos y tengamos en cuenta la tendencia de la cristiandad oficial de demonizar a todas las deidades rivales que no sean las propias. Recordemos también la tendencia a demonizar y satanizar todo tipo de conocimiento/sabiduría (teología de la mediocridad y de la ignorancia: oscurantismo).

_ Baphomet, fue considerado durante mucho tiempo como el dios de la Luz. Comparado en mucho con Lucifer en su advocación de “Fósforo”, o es decir del “Portador de la Luz”; al igual también que Prometeo.

_ Gracias a los templarios, occidente escuchó por vez primera el sublime nombre, tan controvertido, odiado, polemizado. Baphomet por los hombres admirado, Baphomet por los ángeles envidiado.

_ En las tradiciones mistéricas/ iniciáticas, él es el dios patrono. Entre los gnósticos cabalistas, él es el Cabeza Pequeña, o mejor dicho, la personificación inferior, el ego, la porción-emanación cognoscible de la Gran Divinidad Desconocida. Entre los paganos, es la Cabeza Parlante por medio de la cual la Divinidad pronuncia el oráculo. Para algunas sectas neo-luciferinas, Baphomet es la presencia que ayuda a los seres humanos a alcanzar la liberación y/o construcción de su propio potencial Divino.

_ Como la cristiandad oficial, tan miope, no alcanza a comprender que se trata solamente de un Arquetipo Universal, el cual no me dejarán mentir, es tan necesario porque viene a complementar, con su naturaleza mistérica y oculta, al Atributo Divino conocido universalmente como el Christos Cósmico, es decir, la Consciencia Divina (Christos/Buddha, aunque el budismo es más abierto a hablar de una personificación opuesta).

_ Aquí cabe rescatar que la Revelación, siempre tuvo un carácter mistérico. Por ejemplo, los cabalistas nos dicen que Moisés recibió una sola revelación, pero en la práctica ésta fue divida. Una revelación popular para el pueblo, otra revelación velada, reservada y custodiada por Moisés y su grupo de ancianos, quienes fungirían como intérpretes de la Ley. Lo mismo sucede con Mohameth y un selecto grupo de elegidos que ascienden a los cielos. Jesús por su parte, tenía un staf apartado del llamado grupo de los doce; este grupo estaría conformado por quienes realmente lograron comprender sus enseñanzas (Magdalena que Conocía el Todo, Juan el Amado, Tomás el Gemelo Mortal, y Judas el Discípulo Perfecto), y no por un pescador bruto con ambiciones político/nobiliarias y un fanático esnobista que trabajando en servicio de su ego luchaba violentamente en contra del partido de los discípulos que comprendieron el mensaje.

_ Sin embargo, creo que podríamos pasarnos toda una vida haciendo este tipo de especulaciones teológicas. Algo de verdad sublimemente deleitante, exquisito para el alma, pero poco práctico dado el hecho de que puede llevarnos a conviccionarnos con nuestras propias ideas y correr el peligro de la seducción de la soberbia (verdadero satanás, el ego, el nafs inferior) y llegar a creernos y sentirnos teólogos, elegidos poseedores de una última verdad, y sentirnos Padres y Doctores de la Puta de Babilonia, y de ser susceptibles al aplauso público, los halagos y las deferencias del vulgo.


El motivo de la entrada del día de hoy, es compartirles algo que acabo de descubrir. Es para mí una noticia tan enriquecedora. Quiero que al compartirla, ustedes la reflexionen con el fin de cuestionarse sus propios pensamientos, creencias, paradigmas, y años dejados por el polvo de las creencias dogmáticas, todo aquello que nunca nos hemos cuestionado.

_ Resulta que M. Baigent, mientras se encontraba trabajando en la búsqueda de información, después de publicar el libro El Legado Mesiánico, del cual sentía había dejado huecos de información que venían a abrir más interrogantes que responder preguntas, y con la finalidad de continuar con la divulgación sobre el desarrollo de las primeras comunidades cristianas “no oficiales” de los primeros siglos, recibió una carta de un estudioso, por años, sobre el tema en cuestión, quien le compartió el resultado de las investigaciones de toda su vida.

_ El doctor Hugh Schonfield, autor de un importante libro en el tema titulado El Complot de la Pascua, dedicó años a indagar sobre un código cifrado existente en los pergaminos esenios encontrados en el Qumrán. Él descubrió este código cifrado recurrente en los pergaminos, el cual servía para modificar los nombres que se mencionan en estos documentos. Hugh Schonfield denominó a este lenguaje críptico como “Código Cifrado de Atbash” [Los resultados de su trabajo de investigación a este respectos aparecieron publicados en el libro Secrets of the Dead Sea Scrolls].

_ Con el paso del tiempo, se descubrió que varias escuelas mistéricas propias del oriente medio y próximo, habían recurrido a este lenguaje cifrado. Casi siempre con la finalidad de velar los nombres, propios, de las figuras prominentes de este tipo de sociedades. Lo interesante, en todo caso, es que el doctor Hugh Schonfield, después de leer el libro de M. Baigent, quedó interesado por el hecho de que los templarios al entrar en contacto con las ancestrales creencias nazareas, pasaran a desarrollar ideas tan heterodoxas (con respecto al dogma cristiano oficial) y terminaran por venerar el principio/entidad denominado Baphomet.

_ Tras decidir estudiar las raíces semíticas antiguas de la palabra ‹‹Baphomet›› y posteriormente aplicar el Código de Atbash, descubrió que la palabra Baphomet, era un anagrama cifrado (en este código evidentemente) de la palabra que define al concepto/atributo/entidad griego para la sabiduría: Sofía.

[El resultado de esta investigación sería publicado en el libro titulado The Essene Odyssey]

_ Entonces aparece ante nosotros, una nueva forma para tratar de comprender los misterios a cerca de los templarios, los cuales por años han sido mancillados una y otra vez por el dogma oficial. Siendo acusados por la Iglesia católica, a veces de satanistas, cuando se les atribuía cultos luciféricos/luciferinos, a veces paganos, cuando se les acusó de resucitar los cultos órfico/dionisíacos a Apolo a través de la adoración a la Cabeza Parlante, otras tantas de herejes, cuando se les relacionó con creencias cabalistas como la veneración al Cara Pequeña. La verdad, es que, los incomprendidos templarios transitan una vez más a un paso que nos permite ubicarlos en un contexto en el cual sus creencias los enlazan fuertemente con los grupos gnósticos no dualistas de la antigüedad, los movimientos gnósticos cristianos de los primeros siglos, y las tradiciones gnósticas contemporáneas, las que florecen en estos momentos y las que aparecerán en los años que están por venir.

_ Y una vez más nuestra Señora es reivindicada a través de los cultos mistéricos y en el ocultismo, siendo venerada y amada, bajo su faceta de Nuestra Señora de la Sabiduría, Sofía, mi advocación preferida (sólo después de Gaia) en todo lo que representa el Sagrado Femenino.


Desde el Bastión de la Herejía y las “Cosas Raras”.
Es Cuanto.’.


☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA APOSTÓLICO DEL CUAUHNAHUAC
Y DE TODO EL VALLE DE MÉXICO,
PROFETA DE LA GRAN DIOSA,
APÓSTOL POSMODERNISTA.

Drako.Konztantyno@gmail.com
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