El desempleo le ha llegado a Satanás

No pienses que el infierno está en algún lugar de las profundidades de la tierra. Es más, ni siquiera es un lugar, y si lo fuera ya estarías en él...

  El infierno eres tú, está en cada uno de tus actos inconscientes.

  ¿Por qué la humanidad entera está siempre angustiada? Porque siempre estamos actuando de manera poco inteligente y carente de amor. Por eso siempre estamos al pendiente de la violencia y en expectativa de que suceda lo peor; en otras palabras, nos encontramos ávidos de más y más destrucción.

  Pasada la Segunda Guerra Mundial, Satanás estaba estupefacto ante tanta y tanta destrucción. Vaya, al parecer sus servicios habían dejado de ser necesarios desde hacía mucho tiempo, así que se decidió a realizar una investigación de campo (o de marketing, como le llaman) para entender un poco de lo que estaba pasando y ver si podía conocer un poco sobre la forma tan novedosa e ingeniosa en que las naciones más poderosas lo estaban aventajando en los menesteres sobre como hacer el mal, y sobre sus metodologías de vanguardia para crear dolor, angustia y sufrimiento sobre el resto de los seres humanos. Así pues, se decidió a entrevistar a tres espías de las naciones que ganaron la SGM, y solicitó a sus lacayos que se los hicieran traer.

  Al primero que encontraron fue al jefe de operaciones rusas y la conversación fluyó más o menos así:

  Satanas: Si ya terminó la SGM ¿Por qué sigues preparándote para la guerra? Saben ustedes que si necesitan algo, cualquier cosa, yo se las habría concedido Espía Ruso: Escúchame bien, mediocre, en primer lugar, como puedes ver ya no te necesitamos a ti, y mucho menos a Dios... Nosotros los rusos, tenemos nuestra propia trinidad: Marx, Lenin y Stalin. Esta trinidad es la que nos ha llevado al poder, por lo tanto, les creemos a ellos. Así que ni tú ni Dios nos son necesarios... Pero, si a caso me llamaste a negociar, destruye a los Estados Unidos. Si tú destruyes a a EE.UU. Nuestros líderes te venerarán, y no sólo eso, sino que también reconstruiremos los templos, catedrales e iglesias, e incluso construiremos nuevos santuarios para que la gente común y corriente vaya a adorar a Dios... Pero, como probablemente no tengas ni el poder ni la autoridad para hacerlo, no te preocupes, nosotros podremos sin tener que darte nada a cambio. Nos tomará un poco más de tiempo sin tu ayuda, pero lo lograremos. Sólo dinos que no puedes y ya está ¡Aquí no ha pasado nada, y esta entrevista nunca se llevó a cabo!

  Al salir el ruso del despacho de satanás, ya se encontraba afuera esperando el jefe de operaciones militares de los Estados Unidos, quien en persona se entrevistaría con Satanás, porque como han de saber, los intereses estadounidenses nunca dejan pasar ninguna oportunidad. Lo mismo se entrevistan con el Papa que con el Alhatolla, siempre, evidentemente considerando a todos como sus inferiores o sus subordinados. Así que al ver salir al ruso se puso de pie, y le dio un fuerte apretón de manos y lo saludó calidamente. Obviamente sabemos que así de hipócrita es el ambiente de la política.

  Entró pues el norteamericano con aire garbo, saludó y sin esperar a ser invitado tomó el asiento principal en el despacho de Satanás, y si darle siquiera la oportunidad de comenzar con la entrevista le soltó a quemarropa:

  "Nuestro gobierno te ve como un potencial aliado para poder borrar a la URSS/Rusia del mapa. Necesitamos de vuestros servicios para hacerla desaparecer, pero, si acaso ya has llegado a un acuerdo con ellos, pues fascinante. Sólo proporcionanos ese dato, y nosotros mismo la haremos desaparecer con o sin tu ayuda".

  Dicho esto, salió del despacho después de un cálido "Buenas tardes" y un "que Dios bendiga a Norteamérica". Dejando a Satanás pasmado, puesto que podía entender la actitud del ruso debido a sus posiciones ateas, pero no podía entender qué había pasado con el norteamericano, puesto que se trataba del representante de la nación que se veía a sí misma como la más creyente del mundo. Sólo una cosa le quedó clara; que no había ninguna diferencia entre el creyente y el ateo, el comunista y el capitalista, ni entre el dictatorial y el que se sentía amante de los ideales de "libertad". Su deseo era el mismo.

  Como sus esbirros no encontraban a un tercer espía que representara a los intereses del resto de las potencias, se tardaron un poco en traerlo, tiempo que Satanás empleó para realizar apuntes sobre lo que había sucedido hasta ese momento.

  Poco después ingresó un elegante caballero inglés, quien de alguna manera se las arregló para que lo presentaran ante satanás como Lord protector de los intereses del pueblo y la corona británica. Después de esto, siendo introducido ante su anfitrión, pidió una cordial y engalanada disculpa por su breve demora, haciendo bromas inteligentes y agudas sobre como sus escoltas le hicieron difícil cumplir al merito de la puntualidad.

  Este elegante y educado caballero entretuvo a Satanás con una amena y elocuente conversación llena de intrascendencias, y se mostraba insistente en llamar a su interlocutor Su Satanidad, en vez de solamente Satanás, puesto que insistió que era lo propio para la etiqueta de la ocasión...

  Después de que el Lord Espía hiciera traer unos ligeros emparedados de pepinillos y servirle a Su Satanidad un par de tazas de te (que quien sabe de dónde las sacó, aunque muy probablemente las había traído con sigo para agasajar al Diablo, con productos propios del Imperio Británico), Se animó a solicitarle que le confesase el motivo de esa reunión, no sin antes agradecerle por su gentil invitación.

  Ya relajado un poco Satanás, con respecto a los acontecimientos previos, y bajando la guardia al sentirse cómodo y en confianza ante este caballero de amables gestos, se animó a confesarle sus motivos, y no sólo eso, sino que también le soltó su inquietud sobre las actitudes de sus anteriores invitados, las cuales evidentemente habían sido las que lo llevaron a estar prácticamente desempleado...

  Al escuchar esto el Lord, le retiró la tasa y se la cambió por una copa, la cual atentamente se dedicó servir cada vez que quedaba medio vacía, mientras de manera cálida y casi terapéutica, guiaba la conversación hacia las frustraciones de su anfitrión.

  Después de recitar algunos viejos refranes ingleses, apropiados para este tipo de situaciones, le dijo.

  "Querido amigo, nosotros somos muy empáticos con sus congojas, puesto que tenemos que lidiar todos los días con estos dos pesados. Sin embargo, le aconsejo mi amigo, que lo mejor que podría hacer por su propio bien, es ayudarlos a ambos a que se destruyan el uno al otro, y si no, por lo menos aliéntalos a que lo hagan. Al fin que se sienten muy capaces y no tienen ninguna consideración para con tus sentimientos".

  Dicho esto, contó un par de insípidos, pero de un mordaz contenido, sobre los ruso-soviéticos y los norteamericanos. Después externó su agradecimiento por la invitación e insistió que en breve lo visitara en su mansión, prometiéndole que él mismo lo presentaría ante la reina y el primer ministro, y que incluso pediría al parlamento que lo autorizaran como orador, para que pudiera expresar su sentir ante el pleno de la cámara de los Lores.

  "Puedes creer que este sujeto no me pidió nada, ¡qué amable!, y no sólo eso, sino que también me reconfortó con su amistad y muy amablemente me aconsejó al respecto." Le dijo a su asistente quien se dedicó a tomar nota del encuentro, de manera discreta y silenciosa.

  "Su Satanidad, que diga, Satanás, ¡vaya que lo hizo!, pero muy a su peculiar y engañosa manera, y tú ni te diste cuenta. Este último de tus invitados quiere que los destruyas a ambos, pero no te lo pidió abiertamente...

  Después de esto, y evidentemete estando más consternado que antes, se encerró en su despacho para poder proporcionarse a sí mismo una explicación de cómo la humanidad había llegado a este punto...

  Después de varios días de ostracismo y encierro que le implicaron llegar al máximo de sus capacidades intelectuales (porque mentira que el diablo sea sabio por ser viejo o por ser diablo, y esto había quedado demostrado en que por viejo y anticuado se había quedado obsoleto y desempeado) pudo llegar a la raíz del asunto en cuestión...

  El hombre después de haber mordido la manzana, había dejado de requerir de sus servicios. A partir de ese momento la humanidad quedó infectado de un terriblemente mal que era al mismo tiempo virulento y crónico-degenerativo. A partir de este momento los seres humanos se hicieron obsesivos sobre sí mismo, egoístas, narcisistas y egocentristas. Sólo que la enfermedad ha avanzado más en unos que en otros, y en el momento en que tratan de salir de esa terrible enfermedad, o algo los obliga a salir de ella, se detonan oleadas de violencia entre los poderosos, y de neurosis entre los no poderosos.

  Entonces se dio cuenta de que tanto él como Dios se habían perdido del camino de los hombres, puesto que estos poseían un nuevo dios y un nuevo satán, El dios del poder, y el satán de la neurosis...

  Y efectivamente, sabiendo esto, no le quedó más que aceptar su realidad. Nadie necesitaba de él, ni el mundo necesitaba de un infierno, puesto que se había convertido en un lugar mucho peor.

  Sin embargo, aún quedaba un poco de esperanza para los menos infestados de esa enfermedad, quienes podrían tener la oportunidad de ir a Dios, pero sólo si se comprometieran fuertemente en traer fragmentos de cielo aquí a la tierra, tal como lo hicieron Jesús y los profetas, y así como alguno que otro santo; los padres del desierto, Francisco, el de Asís, Gandhi, Luther-King y madre Teresa.

 

☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA APOSTÓLICO DEL CUAUHNAHUAC
Y DE TODAS LAS MESOAMÉRICAS.
http://drako-konztantyno.blogspot.com/


 (Inspirado en el sermón de Dios Según Buda, sobre cómo ir al infierno y volver).

El Símbolo de la Serpiente...

y el Báculo de Asclepio



Tiene ya su tiempo en el que no he escrito una disertación a la manera de trazado.
El presente es a petición de un amigo y simpatizante de las "Cosas Raras"; el cual espero y les agrade.







La serpiente, como un símbolo arquetípico universal inherente a toda la humanidad, siempre ha estado relacionada al simbolismo de lo sagrado.

_ Si recurrimos a las primeras fuentes de conocimiento humano, podremos darnos cuenta de que esta es una realidad innegable. En casi todos los mitos cosmogónicos se menciona a la serpiente como partícipe, de una u otra forma, de la creación misma.

_ Sin ir muy lejos, tendremos en primera instancia, el mito velado de la creación, de la tradición judía del pentateuco, o mejor dicho de la Toráh. En este mito, se tiene que la serpiente es la causante de la pérdida de la gracia para Adán y para Eva. Sin embargo, si nos deshacemos por un momento de la visión tan prejuiciada que posee en su seno la judeocristiandad para con el símbolo de la serpiente, y tratamos en vez, ser un poco más objetivos; nos daremos cuenta de que realmente a la serpiente en la Biblia se la ha asociado con un significado de astucia y de sabiduría (al igual como lo han hecho resto de las culturas).

_ Gran parte de este prejuicio se lo debemos a que lo pueblos judíos de la época veterotestamentaria consideraban inmundas, a todo tipo de víboras, por estar asociadas al culto al dios Baal y a otros ritos de fertilidad [ya creo que ya tenemos bien respecto aclaro que tanto católicos como judíos, han tenido serios problemas con respecto a la sexualidad y casi todas sus expresiones].
Genesis 3: 1 y ss.
“La Serpiente, era la más astuta de todas las creaturas”.

Mientras que Jesús como parte de sus enseñanzas aconseja:
“Ser sagaces como serpientes”.

_ Sin embargo, si tratamos de ir un poco más allá hacia la oscuridad de los tiempos. Nos sorprenderá descubrir que en un principio, la serpiente con todo su simbolismo fue asociada con el Espíritu de Dios que se desplazaba sobre las aguas del Caos.

_ En otras culturas, tanto las extremo-orientales como mesoamericanas, van aún un poco más allá y la representan como a la Gran Serpiente de Fuego (también llamada Ígnea o Cósmica) la cual se desplaza por sobre del caos, exhalando el fuego primordial (es decir, creando la Luz) y dando origen con esta acción a la creación del universo, la tierra y el hombre. Terminando su Gran Obra (esto guarda correspondencias con el ser que algunos han denominado como el Demiurgo, o también con la figura de los Aelohim) con la incubación de la materia cósmica haciéndola asumir sus formas materiales.

_ En el caso de nuestras culturas madre, esta serpiente recibió el nombre de Ketzalcoatl entre los aztecas, y Kukulkán entre los mayas.

_ Para la cosmogonía hindú, sería un poco diferente, pero no del todo disimilar. La cosmogonía hindú, o vedananta, propone que en un principio “un largo rastro de polvo cósmico se movía y se retorcía en el espacio” hasta hacer que el universo asumiera la forma de un huevo , al igual que nuestro planeta, y caso todas las formas celestes. Después el Gran Espíritu inocularía el orden material en éste derramando su espíritu y exhalando el fuego y la Luz, haciendo que la materia cósmica, o el universo, asumiera la forma globular de una serpiente, enroscada como en un ovillo, la cual sería intermedia entre la luz y las tinieblas, y en donde residirían todas las criaturas.

_ Este mito nos habla del origen de otro símbolo serpentino denominado ouroboros. Ouroboros es la serpiente que representa lo infinito, en tanto que circular y cíclico (puesto que se le representa como a una serpiente mordiéndose devorándose a sí misma) ya que a la serpiente se e ha relacionado directamente con los eventos cíclicos de la naturaleza gracias a su facultad de regeneración (ya que cada año muda de piel).
















Bibliografía:
Diccionario Masónico y Esotérico; Jaime Ayala Ponce; ed. RReCCa ; 2008.
El Jesús Tántrico; Robert H. Stucky; Fenlou.
El Diccionario del Mago; Varios Autores; Ediciones B, Grupo Z.
Atlas Universal de Filosofía; Varios Autores; ed. OCEANO.


Referencias sobre el Báculo de Asclepio:

http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/williamsoler/el_emblema_de_la_medicina.pdf

http://elbaculodeasclepio.blogspot.com/2010/11/la-medicina-en-busca-de-asclepio_22.html

Truena, Mente Perfecta.

(Fragmento)


“Mira sobre mí, tú que te reflejas en mí,
y tú que escuchas, óyeme a mí.
Tú que estás esperando por mí, tómame para ti mismo.
Y no me destierres de tu presencia.
Y no hagas a tu voz odiarme, ni a tus oídos.
No seas ignorante de mí, en ningún lugar ni tiempo.
¡Mantente en Guardia!
¡No seas ignorante de mí!

Yo Soy la primera y la última.
Yo soy la honrada y la escarnecida.
Yo soy la ramera y la inmaculada.
Yo Soy la esposa y la virgen.
Yo Soy la madre y la Hija.

Yo Soy los miembros de mi madre.
Yo Soy la estéril, y muchos son mis hijos.
Tradición y Revelación.

Yo Soy Aquella de quien su boda es grande, y no ha tomado esposo.
Yo Soy la partera y aquella que no puede parir.
Yo Soy la solaz en mis dolores laborales.
Yo Soy la novia y el novio,
y este es mi esposo quien me procreó.

Yo Soy la madre de mi padre,
y la hermana de mi marido,
y él es mi hijo.
Yo Soy la esclava de él, quien me preparó.
Yo Soy la regidora de mi descendencia.
Pero él es quien me procreó antes del tiempo de nacimiento.
Y él es mi descendencia cuando se acaba el tiempo,
y mi poder viene de él.
Yo Soy el báculo de su poder en su juventud,
y él es el bastó de mi vejez
y lo que él decida me pasa a mí”




[Manuscrito Gnóstico de la colección de textos encontrados en el desierto del Nag Hammadi (perteneciente al Codex VI) el cual expresa la síntesis del Arquetipo que sincretiza a Magdalena/Sofía].

El Símbolo de la Serpiente...

y el Báculo de Asclepio.



Tiene ya su tiempo en el que no he escrito una disertación a la manera de trazado.
El presente es a petición de un amigo y simpatizante de las "Cosas Raras"; el cual espero y les agrade.



[Dedicado con especial afecto para mi amigo eLAprendiz, espero que tú me des algunas ideas para crear un proyecto rentable a partir de "Cosas Raras"]



La serpiente, como un símbolo arquetípico universal inherente a toda la humanidad, siempre ha estado relacionada al simbolismo de lo sagrado.

_ Si recurrimos a las primeras fuentes de conocimiento humano, podremos darnos cuenta de que esta es una realidad innegable. En casi todos los mitos cosmogónicos se menciona a la serpiente como partícipe, de una u otra forma, de la creación misma.

_ Sin ir muy lejos, tendremos en primera instancia, el mito velado de la creación, de la tradición judía del pentateuco, o mejor dicho de la Toráh. En este mito, se tiene que la serpiente es la causante de la pérdida de la gracia para Adán y para Eva. Sin embargo, si nos deshacemos por un momento de la visión tan prejuiciada que posee en su seno la judeocristiandad para con el símbolo de la serpiente, y tratamos en vez, ser un poco más objetivos; nos daremos cuenta de que realmente a la serpiente en la Biblia se la ha asociado con un significado de astucia y de sabiduría (al igual como lo han hecho resto de las culturas).

_ Gran parte de este prejuicio viciado se lo debemos a que lo pueblos judíos de la época veterotestamentaria consideraban inmundas a todo tipo de víboras, por estar asociadas al culto al dios Baal y a otros ritos de fertilidad [ya creo que ya tenemos bien claro que tanto católicos como judíos, han tenido serios problemas con respecto a la sexualidad y casi todas sus expresiones].

Genesis 3: 1 y ss.
“La Serpiente, era la más astuta de todas las creaturas”.

Mientras que Jesús como parte de sus enseñanzas aconseja:
“Ser sagaces como serpientes”.

_ Sin embargo, si tratamos de ir un poco más allá hacia la oscuridad de los tiempos. Nos sorprenderá descubrir que en un principio, la serpiente con todo su simbolismo fue asociada con el Espíritu de Dios que se desplazaba sobre las aguas del Caos.

_ En otras culturas, tanto las extremo-orientales como mesoamericanas, van aún un poco más allá y la representan como a la Gran Serpiente de Fuego (también llamada Ígnea o Cósmica) la cual se desplaza por sobre del caos, exhalando el fuego primordial (es decir, creando la Luz) y dando origen con esta acción a la creación del universo, la tierra y el hombre. Terminando su Gran Obra (esto guarda correspondencias con el ser que algunos han denominado como el Demiurgo, o también con la figura de los Aelohim) con la incubación de la materia cósmica haciéndola asumir sus formas materiales.

_ En el caso de nuestras culturas madre, esta serpiente recibió el nombre de Ketzalcoatl entre los aztecas, y Kukulkán entre los mayas.

_ Para la cosmogonía hindú, sería un poco diferente, pero no del todo disimilar. La cosmogonía hindú, o vedananta, propone que en un principio “un largo rastro de polvo cósmico se movía y se retorcía en el espacio” hasta hacer que el universo asumiera la forma de un huevo, al igual que nuestro planeta, y casi todas las formas celestes. Después, el Gran Espíritu inocularía el orden material en éste derramando su espíritu y exhalando el fuego y la Luz, haciendo que la materia cósmica, o el universo, asumiera la forma globular de una serpiente, enroscada como en un ovillo, la cual sería intermedia entre la luz y las tinieblas, y en donde residirían todas las criaturas.

_ Este mito nos habla del origen de otro símbolo serpentino denominado ouroboros. Ouroboros es la serpiente que representa lo infinito, en tanto que circular y cíclico (puesto que se le representa como a una serpiente mordiéndose devorándose a sí misma) ya que a la serpiente se le ha relacionado directamente con los eventos cíclicos de la naturaleza gracias a su facultad de regeneración (ya que cada año muda de piel).


Sin embargo, durante el Medioevo, a la serpiente se le relacionó con todo aquello ligado al oscurantismo. Por un lado, tenemos que cada vez fue más necesario velar todo conocimiento alternativo (y posteriormente prácticamente cualquier tipo de conocimiento) gracias esto a la apabullante censura que ejercía el dogma cristiano a través de la Iglesia oficial. Creo que está demás decir que la Iglesia oficial siempre equiparó a la serpiente como sinónimo del maligno, y nunca con el verdadero significado que vino representando en las distintas culturas durante la Edad Antigua.
_ De ahí que los antiguos filósofos, científicos y pensadores en general, fueran poco a poco velando sus conocimientos a través de los signos y de los símbolos.


El de la Serpiente, siempre fue uno muy poderoso y representativo, además de recurrente, en la antigüedad. Quienes me han seguido desde los primeros días de este proyecto, sabrán que en alguna ocasión, mencionaba que el símbolo arquetípico del Mesías/Maestro/Chirsto/Theoforo/Fósforo (Es decir el portador de luz y conocimiento) es un arquetipo dual que ha venido siendo representado por un personaje que encarna todas las fuerzas benignas y expiatorias (como iconográficamente se le ha venido representando a Jesucristo ) y por su faceta más terrible, que representa a un ser que vendría a encarnar todo lo opuesto, pero cuyo principal atributo sería como Señor de la Iniciación y Dador de Sabiduría. Este vendría siendo representado por Baphomet. En todo caso he llegado a creer que sólo hallan su perfecta armonía en la figura del Lucifer/Prometeo, aquel que desafiando la adversidad es capaz de venir a la humanidad para otorgarle poder y la sabiduría divina.

_ Partiendo de lo anterior, tenemos que originalmente la serpiente ha sido asociada con el Logos universal; sin embargo, hay que destacar que se ha vinculado siempre con su faceta mistérica, temible y oculta, lo que vendría siendo el “Logión”-Cósmico, es decir, la parte de la verdad, que requiere de cierta preparación para poder ser recibida.

_ Ahora, si regresamos al caso en el que la Serpiente viene representado al Logos, esto resulta bastante lógico ya que desde épocas arcaicas la serpiente, el símbolo de la sabiduría, y de las castas sacerdotales; representara también al Verbo Solar.
_Por ejemplo, tenemos el caso de Ketzalcoatl, quien representa un vínculo entre la divinidad cósmica y lose seres humanos; es decir, funge como un puente o vínculo entre los Dioses y la Humanidad. Tal como es el caso de Prometeo, el de Lucifer y el del mismo Cristo (ya se desee encarnado o no por el Maestro Jesús)

Esto reviste de cierta lógica, y esto se los digo porque en estos días me he volcado analizar un poco a la denominada “herejía” arriana, y resulta que Arrió, un filósofo excepcional, muy matizadamente, relaciona a Jesucristo (como deidad) al Logos. Si esto lo relacionamos con el dualismo maniqueo que floreció en la antigüedad en Persia y otras regiones medio-orientales, podremos comparar esto con los entes denominados “los nacidos de sí mismo” que en tanto deidades (numens) “fueron engendrados más no creados”; es decir, que fueron emanaciones (o incluso atributos) de la misma Divinidad primordial; para ejemplos de este tipo de criaturas tenemos por ejemplo a Abraxas. Quien por cierto se desplazaba gracias a dos serpientes en sustitución de sus piernas, una clara y la otra morena (lo cual es otro arquetipo del cual también hablaremos) con lo cual simboliza que esta deidad transita por sobre todo conocimiento; tanto el humanos como el divino.

En vista de la gran fascinación que ha tenido la humanidad por las serpientes, no es de sorprenderse que existieran cultos dedicados exclusivamente a ellas; por ejemplo entre los druidas, había ceremonias particulares hacia este animal, además de que siempre fue su emblema (de ahí que se le haya relacionado tempranamente con la figura del sacerdote-shamán) e incluso aún entre la cultura griega, la serpiente vino simbolizando también el principio del sacerdocio. Nótese por ejemplo que a Pitágoras siempre se le representó acompañado por una serpiente. Creo que para este caso hace alusión a su iniciación en los sacerdocios egipcio y caldeo.


Sin embargo, además de la sabiduría (y por ende, el conocimiento oculto, el hermetismo, el esoterismo y las tradiciones mistéricas) la Serpiente también ha venido representando la Energía interna que posee todo ser vivo, y que es aquello que en oriente los sistemas filosóficos han venido llamando la energía kundalini, o simplemente Kundalini (representada por una “serpiente enroscada” en la parte inferior de la pelvis).

_ Cabe destacar que en la Biblia, hay paralelismos entre el simbolismo judaico que son equiparables con el significado que cobró en oriente la Kundalini simbolizada por la serpiente. Por ejemplo, si tomamos en un sentido alegórico, los libros de la biblia y su significado (algo que siempre he recomendado que hagan) veremos que a un nivel metafísico- interpretativo, podemos deducir que en el capítulo 21 del libro de los Números, podremos interpretar que muy probablemtente Moisés hubiese tenido un desdoblamiento de energía Kundalini, lo que hizo muy probable que los judíos enfermos y acosados por las serpientes, se salvaran. O al menos a mí me parece esto más sensato, lo de la sanación por un despliego de energía por parte del Maestro, que una simple superstición respecto a un fetiche hecho de bronce.

_ En el contexto de los evangelios, Jesús menciona en reiteradas ocasiones que “el Hijo del Hombre” se levantará; lo cual sugiere también un despliegue de energía Kundalini, y ya en otras escrituras neotestamentarias alude al episodio en donde “Moisés levantó a la Serpiente para sanar a los judíos en el desierto”.

_ Es entonces cuando nos topamos con que la serpiente también ha sido asociada con la Energía Vital inherente a las personas; es más, yo me atrevería a decir que se relaciona directamente con la energía espiritual que se halla en cada uno de nosotros (y quienes me han leído desde un principio no me dejarán mentir) que en más de una ocasión he insinuado que esta serpiente viene a ser la energía cósmica, el poder espiritual y todo lo relacionado a ésta.

_ La Serpiente como símbolo de sanación, se hace acompañar de otro símbolo: el del Báculo o Varita Mágica (el cual también es arquetípico) y juntos representan los atributos del hombre-medicina (o de brujo-shamán) de ahí que el caduceo o báculo, que viene a representar el símbolo de autoridad en la persona que lo posee o lo porta, este tiene un significado agregado, el de la sanidad; y en conjunto báculo/caduceo más serpientes representan al “heraldo” o mensajero de los dioses, a quien también a veces se le representaba con un par de alas.
_ De ahí que el hombre-medicina portara este emblema, ya que al no dejar de ser también una figura sacerdotal, puesto que era el encargado de dotar a hombres y mujeres, de salud; también era considerado como un enviado, legado, heraldo, mensajero, puesto que venía representando una misión divina; la de Asclepios (Esculapio o Aesclepes), el dios de la salud.




Es Cuanto .'.




☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA DE CUERNAVACA,
APÓSTOL POSMODERNISTA.


"COSAS RARAS"
(del Heresiarcado Apostólico del Cuauhnahuac
y de Todas las Mesoamércas)
drako.konztantyno@gmail.com
drako.konztantyno@live.com.mx
http://drako-konztantyno.blogspot.com/



















Bibliografía:
Diccionario Masónico y Esotérico; Jaime Ayala Ponce; ed. RReCCa ; 2008.
El Jesús Tántrico; Robert H. Stucky; Fenlou.
El Diccionario del Mago; Varios Autores; Ediciones B, Grupo Z.
Atlas Universal de Filosofía; Varios Autores; ed. OCEANO.


Referencias sobre el Báculo de Asclepio:

http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/williamsoler/el_emblema_de_la_medicina.pdf

http://elbaculodeasclepio.blogspot.com/2010/11/la-medicina-en-busca-de-asclepio_22.html

El Papel Sagrado de la Eroto/Mística.

Reconocer la Divinidad en uno mismo es un proceso transformador y liberador. Sin embargo plantea toda una serie de retos que implican replantearse conceptos y aspectos culturales que son inherentes a la cultura occidental y a sus aspectos religioso-conceptuales propios de la tradición judeocristiana, los cuales han marcado la filosofía desde hace más de dos mil años.

_ Comprender la Divinidad interior pudiera parecernos ser algo más propio de la tradición oriental. En occidente, desde siempre hemos visto los aspectos religiosos como fenómenos externos al hombre. De ahí la complejidad de nuestros ritos, del sacramentalismo de la cristiandad, entre un larguísimo etcétera.

_ Sin embargo, creo que una de las cuestiones más importantes que tratamos de rescatar en nuestra espiritualidad (espiritualidad de San Juan), es la de reconocer el fenómeno religioso como una experiencia interior (e íntima) de la Divinidad.

_ La sicología nos habla de un fenómeno llamado “proyección” yo lo llamaría de la “extroyección”. Esto de la proyección, es sentimiento profundo que ha marcado la experiencia religiosa de Occidente, en dónde el individuo se ve a sí mismo en un estado permanente de separación con respecto a la Divinidad. Esto gracias a un permanente sentimiento de culpa que se ha promovido tanto en las religiones patriarcales.


EL PAPEL SAGRADO DE LA SEXUALIDAD.

Sin embargo, existe una dimensión en el que el fenómeno de la proyección, puede tener una riqueza invaluable en lo que respecta a los campos de la espiritualidad.

_ Muchas de las principales escuelas filosóficas, nos han invitado a reconocer lo sagrado de la creación entera. Es decir; a contemplar a la Divinidad en la creación.
_ Una de las cosas más hermosas y maravillosas que me ha dado el ser parte del St. John Center, es aprender a reconocer la Divinidad de cada persona (Esto tomando en cuenta que nací y crecí en una cultura occidental de valores judeocristianos, agregando a esto que fui entrenado para ser un ministro de la religiosidad oficial) lo cual ha sido una experiencia liberadora y enriquecedora para todos los aspectos de mi vida.

_ Sin embargo, creo que podemos, o deberíamos, llevar este reconocimiento de la Divinidad del otro, a otros aspectos de nuestras vidas y a otros planos. Yo supongo que esto, también será una experiencia fenomenal en nuestro proceso liberador que podría llevarnos a experiencias más intensas en nuestra relación íntima con la Divinidad.

_ Antes de comenzar a explicar esto, me gustaría que nos detuviéramos a analizar el valor simbólico del sacramentalismo.

_ El sacramentalismo cristiano está sustentado en la idea del “Dios exterior”. Esto es; que para participar en el significado simbólico interpretativo de la liturgia cristiana, se necesita estar predispuesto a que la Divinidad mora invariable e inevitablemente fuera de nosotros, y reconocer que el sacramento es una especie de vehículo que tiene el poder de reconectarnos o unirnos momentáneamente con lo Divinidad.

_ En escritos anteriores los invité a ver la Eucaristía como una Ceremonia del Recuerdo (como las ceremonias realizadas en el sufismo) en el que a través de la liturgia/rito, re-reconocemos nuestra propia Divinidad interior.

_ Hoy después de leer algunos textos tártricos, y meditar al respecto, comprendí que los cristianos espirituales, tanto los de hoy, como los de los primeros siglos, podemos ver en la Eucaristía, un proceso de reconocimiento de la Divinidad “del otro”. Pero quizás usted mismo se esté preguntado cómo podemos hacerlo.

_ Creo yo que la Misa/Eucaristía Cristiana se fundamenta en reconocer la Divinidad de Jesús. Eso es invariable aún dependiendo de la denominación cristiana de la que estemos hablado, incluyendo también las denominadas “herejías” e incluidos nosotros mismos.

_ Sin embargo, desde una perspectiva gnóstica y tántrico-simbólica podemos darle a la Eucaristía una dimensión eroto/mística al lenguaje simbólico de sus signos, tanto en un nivel exterior como en un nivel metafísico/espiritual.

_ En la historia de la cristiandad occidental, hay tres ejemplos muy buenos que podrían ayudarnos a ejemplificar este punto. Santa Teresa de Ávila, Meister Eckart y San Juan de la Cruz.

_ Meister Eckart y San Juan de la Cruz, no son nada disimulados en comparar el anhelo por Dios como una especie de amor/deseo erótico y romántico. Aquí cabría hacernos la pregunta de si ellos estaban embebidos del lenguaje metafórico de la Kabalah. El cual podemos conocer sin ir muy lejos al observar algunos textos canónicos como “El Cantar de los Cantares” o semi canónicos (deuterocanónicos) como el libro “De La Sabiduría”. Ambos atribuidos al mítico Rey Salomón.

_ Regresando a la dimensión de la eroto/mística. Algunos santos y santas, siendo el ejemplo más claro el de Teresa de Ávila, describen una intensidad extática inconmensurable cuando experimentan en cuerpo y alma la Gracia Divina (Shaktypat), esto es entendido como un éxtasis unitivo con la Divinidad, el cual han venido describiendo muchas veces con figuras a veces románticas, de una pasión intensa, y en otras tantas, hasta eróticas

_ Esto quizá pudiera parecernos algo común, si comparamos las experiencias placenteras meramente carnales (digamos por ejemplo el orgasmo) con las experiencias extáticas espirituales. Sin embargo en la cristiandad la sexualidad no sólo ha sido muy mal vista, sino que incluso llegando a ser satanizadas, pecaminosa y estigmatizada como causa, fuente, motivo y perpetuante del “pecado”.

_ Sin embargo, creo que debería ser imperante, hoy después de tantos siglos de represión sexual en nombre de una religiosidad que hoy demuestra estar profundamente enferma. Reconocer el papel sagrado que tiene la sexualidad.

_ Uno de los textos tántricos más importantes describe cómo Shiva, entendido como El Todo (la Divinidad), decide deleitarse en sí mismo a través de la experiencia de sí mismo (no se trata de un juego de palabras). Entonces Shakty (Shakty es un concepto complejo el cual podemos equiparar las veces como la Gracia, otras como el Espíritu Santo, otras como el Sagrado Femenino) emana de Él como su contraparte complementaria en la cual Shiva experimenta “ser otro” uniéndose a Shakty en su Amor y Consciencia Divina. Ésta metáfora religioso- simbólica se halla presente en casi todos los mitos teogónicos de todas las culturas, que hablan de una Unión mística del Dios y la Diosa en el momento de la creación, y si gustan saber más sobre esto, les aconsejo la lectura de mi libro “La Gran Diosa” donde se aborda este tema a profundidad.

_ Si analizamos bien el último párrafo, creo que tenemos en esos breves renglones una idea bastante clara de la dimensión tanto erótica como simbólica e interior del Tantra.

_ Los sabios hindúes hablan de la unión perpetua entre el Dios y la Diosa, mientras que los místicos cristianos hablan de una extática unión con su Dios. Esto podemos interpretarlo como la unión del Dios interno, con la del Dios externo.


_ Carl Gustav Jung en un libro en el que analiza el lenguaje simbólico de la Alquimia, y el cual sentó las bases para su teoría de los Arquetipos Universales, describe cómo se da el proceso de evolución espiritual dentro de las prácticas simbólicas del la alquimia en un nivel profundo (interno). Este texto es maravilloso para ejemplificar cómo pudiéramos observar el fenómeno de la proyección de manera que pudiera sernos útil en nuestros procesos de desarrollo espiritual.

_ El Arquetipo del Andrógino Divino se presenta como la máxima meta de la alquimia simbólica. Esto es comparable con reconocer nuestra propia masculinidad y feminidad. Sin embargo, el proceso para alcanzar este estado requiere reconocer la masculinidad y la feminidad tanto de El Adepto, es decir el practicante, y La Sóror, la consorte/pareja/compañera del adepto.

_ Creo que este vasto lenguaje metafórico marca una verdad de dimensiones arquetípicas afines a todas las culturas. Por ejemplo, en el Tantra, durante la unión sexual, no sólo se reconoce a la unión del Shiva (el hombre) y Shakty (la mujer) sino que se reconoce la Unión del Dios y la Diosa que moran en uno mismo, con el Dios y la Diosa que moran en la pareja o consorte sexual. De ahí que no se discrimine la unión homosexual, ya que ambos principios están presentes en todos los individuos, hombres y mujeres y alguno predomina más que el otro, y mediante la unión ambos principios buscaran sus complementarios en los otros dos principios de la pareja o consorte sexual al momento de la unión. La Wicca es muy similar en esto ya que reconoce en la Unión Sagrada, la unión de Lo masculino, con la unión de Lo femenino. Es decir, experimentando la unión del Dios y la Diosa durante el acto sexual, pero con la mágica experiencia de que estos roles pueden ser alternados con la pareja.

_ La sexualidad deja de ser humana, y pasa a ser sagrada cuando reconocemos la Divinidad de nuestra pareja. Sin embargo; alcanza una dimensión altamente espiritual (Divina) cuando extroyectamos hacia nuestra pareja, parte de nuestra propia divinidad. Es decir, cuando vemos o reconocemos nuestra propia divinidad en nuestra pareja y sentimos un profundo anhelo por ella. Comparable con el anhelo que sentimos por la Divinidad.

_ Ahora bien, este principio eroto/místico también se halla presente en la Liturgia Eucarística, sólo que exclusivamente en el plano simbólico (algo que los buddhistas tibetanos podrían llamar una dimensión interior del Tantra).

_ Queda bastante claro que la Eucaristía se centra en reconocer la Divinidad de Jesús. De eso no hay duda. Pero; a un nivel tántrico podemos decir que la Misa/Eucaristía alcanza otra dimensión simbólica si en vez de reconocer únicamente la Divinidad de Jesús en los ritos litúrgicos, reconocemos en Jesús parte de nuestra propia Divinidad (aquí hay que reconocer que sólo una parte, que quizás solo se trate de una “porción” necesaria para poder experimentar esa unión mística, porque si extroyectamos toda nuestra Divinidad y la depositamos en la figura de Jesús, se pierde nuevamente el significado unitivo). Es decir, vemos parte de nuestra propia Divinidad en Jesús. Y en el Sacramento observamos ese momento de unión extática en el que volvemos a ser Uno con Él. Como cuando Shiva decide experimentar su propia Consciencia Divina y deleitarse en sí mismo cuando se une a Shakty. Entonces el acto de Comulgar se convierte un una experiencia simbólico/metafísica extática por sí misma. Porque no me negarán que todo cristiano devoto se acerca al sacramento motivado por un profundo amor/deseo por unirse a Jesús.

_ En otro plano, es como abandonarse, en parte, a la Divinidad, para poder recibir la Gracia en contraparte. Es reconocer a un plano superior, nuestra necesidad de la Divinidad del otro. La cual alcanza plenitud en el acto de Amor que conduce a la Unidad. Ya sea con el amado/amada o con el Amado/Amada.



Sinceramente este simbolismo mixto entre cristianismo espiritual y tantra es hermoso, y sumamente enriquecedor para la práctica espiritual y para el proceso de deificación de uno mismo.


_ El tantra, puede ofrecernos una experiencia muy enriquecedora en el proceso de reconocimiento de nuestra propia Divinidad. En lo particular, puedo decirles que es un proceso hermoso y libertador reconocer nuestra propia identidad Divina. Sin embargo, me gustaría aclarar un punto muy importante.

_ Nuestra espiritualidad (la de San Juan) tiene como base el reencuentro con la Divinidad, pero dentro de uno mismo. Esto no implica que si decimos “soy Dios”, los demás no lo sean. El mensaje de Jesús es claro al respecto: “Ustedes son Dioses”. Jesús en los Evangelios se revela a sí mismo como Dios, más sin embargo en ninguna sola ocasión, se le escucha decir “Yo Soy Dios, pero ustedes no”.

_ La Espiritualidad de San Juan es sólo un método que nos ayuda a encontrarnos con nuestro Yo Divino, y el proceso de Deificación que se persigue, tiene como finalidad alcanzar un peramente estado de consciencia en el cual se reconozca la presencia de la Divinidad en nosotros, en los otros, así como en la creación entera. No como muchos han creído que se trata de un proceso de “evolución” en el que algunos están más “arriba” en una escala jerárquica ascendente, en las que unos son más que los demás, o en la que unos están por encima de los otros. Todos somos Dios sin importar que practiquemos la espiritualidad o no.

_ Agradezco mucho a mi amigo Rubén Maurenzi, quien me ayudo a comprender lo pedante que se estaba volviendo mi discurso al no contemplar que en ningún momento dejé claro este punto.



En la víspera de la Nochebuena me despido de ustedes invitándolos a reconocer el nivel erótico de nuestra Divinidad.


Abundantes bendiciones para ustedes en estas fiestas!!!
Feliz Navidad, Yule, Solisticio, Hanuca.


En Jesús y María Magdalena,

El Dios y la Diosa,

Shiva y Shakty,

El Ying y el Yang,

El Gran Espíritu y Nuestra Señora de las Mesoaméricas.


Pax.
Shalom.
Aloha.
Namasté.


Daniel / Konztantyno / Xóstomo.
Heresiarca††

NOTA: Para mayor información al respecto recomiendo ampliamente los escritos de Su Divina Gracia Ken Maley, y de Robert H. Stucky.

Baphomet y Sofía como el mismo atributo de la Divinidad.

Durante mucho tiempo, fui criticado por los cristianos fundamentalistas, porque yo siendo ministro, me atrevía a escribir y hablaar abiertamente sobre una peculiar entidad divina llamada Baphomet.

_ El simplismo patético y gris, del pensamiento cristiano fundamentalista, ha reducido a Baphomet a la categoría de una caricatura folklórica-mitológica con tintes de chamuco. Recordemos y tengamos en cuenta la tendencia de la cristiandad oficial de demonizar a todas las deidades rivales que no sean las propias. Recordemos también la tendencia a demonizar y satanizar todo tipo de conocimiento/sabiduría (teología de la mediocridad y de la ignorancia: oscurantismo).

_ Baphomet, fue considerado durante mucho tiempo como el dios de la Luz. Comparado en mucho con Lucifer en su advocación de “Fósforo”, o es decir del “Portador de la Luz”; al igual también que Prometeo.

_ Gracias a los templarios, occidente escuchó por vez primera el sublime nombre, tan controvertido, odiado, polemizado. Baphomet por los hombres admirado, Baphomet por los ángeles envidiado.

_ En las tradiciones mistéricas/ iniciáticas, él es el dios patrono. Entre los gnósticos cabalistas, él es el Cabeza Pequeña, o mejor dicho, la personificación inferior, el ego, la porción-emanación cognoscible de la Gran Divinidad Desconocida. Entre los paganos, es la Cabeza Parlante por medio de la cual la Divinidad pronuncia el oráculo. Para algunas sectas neo-luciferinas, Baphomet es la presencia que ayuda a los seres humanos a alcanzar la liberación y/o construcción de su propio potencial Divino.

_ Como la cristiandad oficial, tan miope, no alcanza a comprender que se trata solamente de un Arquetipo Universal, el cual no me dejarán mentir, es tan necesario porque viene a complementar, con su naturaleza mistérica y oculta, al Atributo Divino conocido universalmente como el Christos Cósmico, es decir, la Consciencia Divina (Christos/Buddha, aunque el budismo es más abierto a hablar de una personificación opuesta).

_ Aquí cabe rescatar que la Revelación, siempre tuvo un carácter mistérico. Por ejemplo, los cabalistas nos dicen que Moisés recibió una sola revelación, pero en la práctica ésta fue divida. Una revelación popular para el pueblo, otra revelación velada, reservada y custodiada por Moisés y su grupo de ancianos, quienes fungirían como intérpretes de la Ley. Lo mismo sucede con Mohameth y un selecto grupo de elegidos que ascienden a los cielos. Jesús por su parte, tenía un staf apartado del llamado grupo de los doce; este grupo estaría conformado por quienes realmente lograron comprender sus enseñanzas (Magdalena que Conocía el Todo, Juan el Amado, Tomás el Gemelo Mortal, y Judas el Discípulo Perfecto), y no por un pescador bruto con ambiciones político/nobiliarias y un fanático esnobista que trabajando en servicio de su ego luchaba violentamente en contra del partido de los discípulos que comprendieron el mensaje.

_ Sin embargo, creo que podríamos pasarnos toda una vida haciendo este tipo de especulaciones teológicas. Algo de verdad sublimemente deleitante, exquisito para el alma, pero poco práctico dado el hecho de que puede llevarnos a conviccionarnos con nuestras propias ideas y correr el peligro de la seducción de la soberbia (verdadero satanás, el ego, el nafs inferior) y llegar a creernos y sentirnos teólogos, elegidos poseedores de una última verdad, y sentirnos Padres y Doctores de la Puta de Babilonia, y de ser susceptibles al aplauso público, los halagos y las deferencias del vulgo.


El motivo de la entrada del día de hoy, es compartirles algo que acabo de descubrir. Es para mí una noticia tan enriquecedora. Quiero que al compartirla, ustedes la reflexionen con el fin de cuestionarse sus propios pensamientos, creencias, paradigmas, y años dejados por el polvo de las creencias dogmáticas, todo aquello que nunca nos hemos cuestionado.

_ Resulta que M. Baigent, mientras se encontraba trabajando en la búsqueda de información, después de publicar el libro El Legado Mesiánico, del cual sentía había dejado huecos de información que venían a abrir más interrogantes que responder preguntas, y con la finalidad de continuar con la divulgación sobre el desarrollo de las primeras comunidades cristianas “no oficiales” de los primeros siglos, recibió una carta de un estudioso, por años, sobre el tema en cuestión, quien le compartió el resultado de las investigaciones de toda su vida.

_ El doctor Hugh Schonfield, autor de un importante libro en el tema titulado El Complot de la Pascua, dedicó años a indagar sobre un código cifrado existente en los pergaminos esenios encontrados en el Qumrán. Él descubrió este código cifrado recurrente en los pergaminos, el cual servía para modificar los nombres que se mencionan en estos documentos. Hugh Schonfield denominó a este lenguaje críptico como “Código Cifrado de Atbash” [Los resultados de su trabajo de investigación a este respectos aparecieron publicados en el libro Secrets of the Dead Sea Scrolls].

_ Con el paso del tiempo, se descubrió que varias escuelas mistéricas propias del oriente medio y próximo, habían recurrido a este lenguaje cifrado. Casi siempre con la finalidad de velar los nombres, propios, de las figuras prominentes de este tipo de sociedades. Lo interesante, en todo caso, es que el doctor Hugh Schonfield, después de leer el libro de M. Baigent, quedó interesado por el hecho de que los templarios al entrar en contacto con las ancestrales creencias nazareas, pasaran a desarrollar ideas tan heterodoxas (con respecto al dogma cristiano oficial) y terminaran por venerar el principio/entidad denominado Baphomet.

_ Tras decidir estudiar las raíces semíticas antiguas de la palabra ‹‹Baphomet›› y posteriormente aplicar el Código de Atbash, descubrió que la palabra Baphomet, era un anagrama cifrado (en este código evidentemente) de la palabra que define al concepto/atributo/entidad griego para la sabiduría: Sofía.

[El resultado de esta investigación sería publicado en el libro titulado The Essene Odyssey]

_ Entonces aparece ante nosotros, una nueva forma para tratar de comprender los misterios a cerca de los templarios, los cuales por años han sido mancillados una y otra vez por el dogma oficial. Siendo acusados por la Iglesia católica, a veces de satanistas, cuando se les atribuía cultos luciféricos/luciferinos, a veces paganos, cuando se les acusó de resucitar los cultos órfico/dionisíacos a Apolo a través de la adoración a la Cabeza Parlante, otras tantas de herejes, cuando se les relacionó con creencias cabalistas como la veneración al Cara Pequeña. La verdad, es que, los incomprendidos templarios transitan una vez más a un paso que nos permite ubicarlos en un contexto en el cual sus creencias los enlazan fuertemente con los grupos gnósticos no dualistas de la antigüedad, los movimientos gnósticos cristianos de los primeros siglos, y las tradiciones gnósticas contemporáneas, las que florecen en estos momentos y las que aparecerán en los años que están por venir.

_ Y una vez más nuestra Señora es reivindicada a través de los cultos mistéricos y en el ocultismo, siendo venerada y amada, bajo su faceta de Nuestra Señora de la Sabiduría, Sofía, mi advocación preferida (sólo después de Gaia) en todo lo que representa el Sagrado Femenino.


Desde el Bastión de la Herejía y las “Cosas Raras”.
Es Cuanto.’.


☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA APOSTÓLICO DEL CUAUHNAHUAC
Y DE TODO EL VALLE DE MÉXICO,
PROFETA DE LA GRAN DIOSA,
APÓSTOL POSMODERNISTA.

Drako.Konztantyno@gmail.com
http://drako-konztantyno.blogspot.

Posdata: Capítulo Final

CAPÍTLO XI: Sofía “La Gran Diosa en la Gnosis, y en los tiempos apostólicos”.


‹‹En el principio era Sofía;
Sofía era con Dios
y Sofía era Dios.
Ella estaba con Dios en el comienzo.
Por intermedio de ella, se hicieron todas las cosas;
nada comenzó a existir, sino por intermedio de Ella.
Todo lo que llegó a ser tenía su origen en Ella.
Todo lo que existía, recibió su vida de Ella. [1]

Si volvemos un momento al comienzo del evangelio de Juan, veremos que la reverencia de lo femenino fue esencial en su introducción. Se puede traducir la primera frase: ‹‹En el comienzo era Sofía”/“Logos” ››, la palabra griega, se refiere a la literatura de Sabiduría del Antiguo Testamento, o “Sofía.” El género tanto de la palabra hebrea como de la palabra griega, es femenino.›› [2]
Ken Maley.


GNOSIS.

¿Qué hay de una civilización que se empeña en destruir todo aquello que identifica como restos de una cultura ajena a sus intereses? ¿Qué sucede cuando algunos hombres que se ha hecho del poder absoluto, declaran la guerra a todo tipo de conocimiento que consideran subversivo o riesgoso?

_Para fines de la Edad Antigua, dentro y fuera de los confines del Imperio Romano, existía una fuerte efervescencia cultural, pujante, discursiva y analítica entre diversos grupos filosófico-religiosos, los cuales para poderlos analizar, los englobaremos en tres grandes grupos.

_En primer lugar, se encuentran los defensores del pensamiento que conocemos como "pagano". Un sistema religioso politeísta que le dio al mundo una infinidad de pensadores y el cual influye y ha influido a la cultura occidental desde su base. Los poseedores de un conocimiento ancestral que dieron las formas de la mayoría de nuestras instituciones y formas de vida social. El cual a principios de la era cristiana experimentaba una serie de transformaciones radicales debido a la interculturalización que se vivía en el seno del Imperio. Por lo que era fácil poder encontrar un templos de Isis, la Gran Madre de aquella época, tanto en Roma, como en las Galias, Grecia e incluso en Britania.

_Además de que desde hacía siglos, había transformado el dogma de sus creencias dejando de ser una religión perteneciente a un tal o cual cultura, para dar paso a sistemas espirituales mistéricos los cuales tenían adeptos por todas las regiones del Imperio y también fuera de él. De entre estos misterios, destacan los de Isis y Osiris, de los cuales podemos conocer mucho al leer la novela de Lucio Apuleyo, "El Asno de Oro", la cual nos describe un viaje iniciático de uno de los adeptos de estos misterios. También resultaron populares los misterios en honor a Mitra, tanto en la península de Anatolia, como entre los miembros del ejército imperial, como también dentro del imperio persa. Los misterios en honor a Dyonisos por toda Europa, que llegaron incluso a ser populares entre las tribus germánicas. E incluso, hay quienes dicen, que algunas de las ramas del cristianismo, tuvieron un carácter mistérico.

_Por otro lado, se encontraba la cristiandad haciendo un tremendo esfuerzo por subsistir (durante los primeros siglos claro está) para posteriormente hacerse una doctrina bastante popular, inicialmente entre campesinos esclavos, y posteriormente entre las damas nobles y los intelectuales, ya que lo subversivo de sus enseñanzas venían a reivindicar a los pobres y a los oprimidos, y a los socialmente marginados o soslayados.

_La Iglesia primitiva, fue desarrollándose gracias a la determinación de, principalmente, la primera y segunda generación de cristianos, mientras que una tercera y cuarta, fueron los destinados de preservar sus enseñanzas perpetuándolas a través de la escritura.

_Los primeros cristianos, fueron fundando comunidades por todas las regiones por las cuales pasaban. Cabe destacar el papel del personaje histórico conocido como "San Pablo" quien en los abundantes testimonios que hay sobre su vida (algunos dudosos, pero siempre más numerosos que los que dan fe de la historicidad de Jesús mismo) se descubre cómo los apóstoles y los primeros líderes cristianos fueron propagando la fe por medio de la prédica itinerante. Modelo que después imitarían los líderes heresiarcas.

_Al consolidarse poco a poco las comunidades cristianas. La mayoría de estas fueron adaptando las enseñanzas del profeta/mesías/sanador/líder/carismático Jesús a sus propios conocimientos culturales, adaptando las prácticas religiosas cristianas a sus propios usos y tradiciones. La primera oleada de predicadores cristianos, no sólo tuvo interés en trasmitir el mensaje en tierras del imperio, sino que incluso muy tempranamente llegaron a lugares de Mongolia, China e India. Lugares en donde son famosas y recurrentes muchas leyendas en torno a la vida de Jesús. Por ejemplo, es común que en los templos de Cachemira en India, se encuentren imágenes iconográficas de él.

_El tercer grupo, es aquel al que se les dará en nombre genérico de gnósticos. Pero, antes de continuar, me gustaría puntualizar a qué me refiero cada vez que mencione esta palabra a lo largo de este capítulo.

_Durante mucho tiempo, quizá a los prejuicios culturales que aun conservamos gracias a las posturas de la Iglesia oficial al respecto, hemos venido identificando a los pensadores gnósticos, como sinónimo de dualistas, lo cual considero que es un grave error, ya que no necesariamente todos los grupos gnósticos fueron dualistas, porque no todos surgieron de la escuela filosófica iniciada por Zoroastro y sofisticada con el aporte de Manes (Mani o Maniqueo). Considero en todo caso que por gnóstico, al menos para los fines prácticos de este ensayo, debemos considerar a aquel individuo o a aquel pensador/a, que tenía por fin último de su evolución espiritual, la obtención de conocimiento. O mejor dicho, aquel que vive un vínculo con la Divinidad que se da por medio de la obtención de dicho conocimiento y que implica un proceso de evolución que culmina con un retoro a lo Sagrado.

_Si nos basamos en los orígenes etimológicos de la palabra gnóstico, que proviene del griego Γνωσις (gnósis) "conocimiento". Resulta lógico que el gnóstico (del griego Γνωστικισμóς "gnostikismós") sea aquel que busca el conocimiento como medio religioso para alcanzar la unión con la Divinidad. Pero, creo yo que más allá de un interés religiosos (porque como bien sabemos que la religión es exotérica y que implica toda una serie de ritos, preceptos, oblaciones, obligaciones y pautas de conducta moral) se trata mas bien de una “vía” en un sentido más espiritual que nos habla de un retorno hacia la Divinidad misma.

_Sobre el concepto más aproximad de ‘vía’, me gustaría rescatar el significado que tiene para los budistas, y que tuvo para los primeros cristianos. En terminología indo-budista existe un término muy similar al de vía, en el sentido espiritual que le queremos dar; dharma. Dharma al igual que ‘vía’ implica un significado de sendero o camino, pero simultáneamente puede entenderse como “modo”, de tal forma que se deduce que este sendero que conduce a la Iluminación, o este “modo” de lograrlo, implica un seguir ese camino que ya ha sido recurrido por el Maestro, entiéndase como Jesús el Cristo, o como Siddharta el Buddha.

_Lo cual aplicaría una voluntad en desear alcanzar las obras hechas por el Maestro, dado que el maestro, en su estado, ya ha alcanzado la Unidad con lo Divino.


GNOSTICISMO DUALISTA.

Zoroastro.

Podemos considerar a Zoroastro (Zaratustra, por su castellanización) como el padre del gnosticismo. Aunque lo correcto sería considerarlo el estructurador de este sistema, puesto que el eje central de su enseñanza parte de escritos anónimos que se pierden en los inicios de la civilización misma. Si embargo, le debemos al Zoroastro, el mayor de los profetas de la religión persa (una especie de Moisés que consolida la doctrina y unifica los distintos cultos existentes en uno solo) al que se le considera en fundador del mazdeísmo en el siglo VII a.C., ser el iniciador de esta escuela del pensamiento.

_ Los antiguos iranios (tercer milenio a.C.), tenía una concepción muy similar a los indios con respecto a la existencia de Una Gran Divinidad Universal, preexistente y que todo lo trasciende y lo envuelve. Paramatman en sánscrito, que podría significar algo así como una Consciencia Universal, y que con el tiempo pasó a ser en el dios Brahama en el basto panteón hinduista. Sólo que a diferencia de los hindúes, y a similitud de los hebreos, no le podían asignar un nombre a esta Divinidad Universal. De esta gran divinidad primordial emanaban dos deidades contrapuestas en un eterno conflicto Aura Mazda y Arimán. Aura Mazda (u Ormuz), de cuyo segundo nombre deriva mazdeísmo, era la deidad soberana de los cielos, equiparada por Heródoto con Zeus, que con el tiempo, y los intentos de los principales líderes iranios, se intentó identificar con Mitra, el dios del Sol, una divinidad más popular entre los iranios en aquel momento; de esta fusión de divinidades, Aura Mazda pasó a ser el “Señor del Sol”, “amo del fuego”. Mientras que su contraparte Arimán (una especie de equivalente histórico del Satanás cristiano), es un dios malo, el Señor de las Tinieblas, y se encuentra en un eterno conflicto con Aura Mazda, por la soberanía universal.

_ Este sistema de creencias fue sofisticado con por Zoroastro, gracias a cuya prédica se le dio forma a la religión persa, que por aquel entonces estaba conformada por un gran panteón de deidades, que muchas veces compartía con los hindús. Las enseñanzas de Zoroastro fueron registradas varias generaciones después de su muerte en un libro conocido como El Avesta.

_ Del mazdeísmo surgió el Dualismo; basado en la creencia en la existencia de dos principios en eterno conflicto. Un dios bueno y un dios malo. El dios del sol y de la Luz, contra el dios de las tinieblas. La prédica de Zoroastro estuvo fuertemente marcada por una teología del cataclismo, la cual recogerían posteriormente las tradiciones judaicas y cristianas en su teología escatológica, la cual está fundamentada en que, al final de los tiempos, dicho conflicto entre divinidades terminará con una terrible gran batalla de la que saldrá victorioso el bien. Además de que algunas ideas sobre ángeles, arcángeles y demonios, son recogidas directamente de esta tradición, ya que cada grupo forma parte de las huestes de una u otra divinidad. En lo referente a Zoroastro, su figura guarda mucha similitud a la de Jesús, ya que sus seguidores hablaban ya de su preexistencia.


Manes.

“Aunque actualmente sea la única de las cuatro grandes religiones del mudo extinta, en tiempos antiguos el maniqueísmo fue un peligroso rival del cristianismo, y sus doctrinas influyeron decisivamente en el desarrollo de las creencias cristianas, tanto por el lado oficial, como por la vertiente herética”. Leonard George.

En el siglo III d.C. nació otro gran reformador de la religión persa. Manes (Mani o Maniqueo) se sintió fuertemente atraído por la religión de sus ancestros (el mazdeísmo). A diferencia de Zoroastro, Manes no fue una figura religiosa, sino más bien un filósofo, quien terminó por sincretizar la mayor parte de los sistemas de creencias de aquella época con el mazdeísmo. De las academias filosóficas, eclécticas, helenizadas de la época tomó la idea de que el último fin de la vida era la Gnosis. De algunos grupos rabínicos y esotéricos contemporáneos, tomo la idea de la Emanación. Y la aportación que hizo en el sistema mazdeo fue la idea de que el dios del mal (a quien equiparaba con el demiurgo y con la deidad veterotestamentaria) era al mismo tiempo el responsable de la creación de la materia. Mientras que el dios del bien vendría siendo el dios del Espíritu, a quien identifico con la deidad neo-testamentaria.

_ A Manes le debemos la creación de una de las escuelas del pensamiento más negativas que ha visto la humanidad. Según él y sus seguidores, toda materia es corrupta, y que por tanto, el cuerpo mortal es nocivo para la existencia, puesto que aprisiona en sus adentros a una “chispa divina” o espíritu, que busca ser liberada de su prisión material para volver a su origen. Esta idea influyó fuertemente en el pensamiento cristiano medieval y escolástico, al grado tal que uno de los que fueran uno de los pensadores más influyentes del maniqueísmo, terminara con el tiempo convirtiéndose al cristianismo infectándolo permanentemente con ideas maniqueas traducidas en la doctrina del “Pecado” Original, lo que le granjeo el título de “padre” y “doctor” de la Iglesia, haciéndolo uno de los teólogos más influyentes en occidente: Agustín de Hipona.


GNOSTICISMO NO DUALISTA.

Sin embargo, no todas las vertientes del gnosticismo son dualistas. Si como mencionaba anteriormente, nos enfocamos a ver en la figura del gnóstico a aquel que busca la Gnosis como fin último de su existencia, podríamos hablar de un existente sentimiento gnóstico propagado desde la época helenística, el cual se fue consolidando con el tiempo a través del pensamiento de los de filósofos ilustres pertenecientes a las academias que se extendieron a lo largo y ancho de los que fueron los dominios del imperio alejandrino.

_ Cabe señalar que el foco cultural más importante de la época antigua, en la que una percepción gnóstica floreció fuertemente, antes de la aparición del cristianismo, y antes de adoptar algunas concepciones del pensamiento hebreo, fue nada más y nada menos que la ciudad de Alejandría en Egipto. Su ubicación geográfica, la doto de una importancia peculiar, gracias a que, al ser probablemente el punto más cosmopolita del orbe, dado que en esa ciudad la agitación social era correspondiente a la dinámica cultural, política, económica y demográfica que vivía. Además, Alejandría represento un punto de contacto en el que los académicos griegos podían enriquecer sus conocimientos gracias a la sabiduría secreta aprendida de las castas sacerdotales egipcias. De hecho, en la época de la Grecia Clásica, era común, casi obligado, para los filósofos, realizar un viaje a Egipto, para ser iniciados en los misterios sacerdotales. Si rastreamos en la vida de los Siete Sabios Griegos, podemos encontrar referencias sobre “viajes iniciáticos” los cuales no eran más que viajes a Egipto (y ocasionalmente también a Mesopotamia).

_ Los griegos, aprovecharon estos viajes para plagiar parte del conocimiento que las castas sacerdotales egipcias mantenían como secreto e iniciático. Nociones monoteístas con respecto a un supremo dios desconocido. La idea del Demiurgo. Principios matemáticos como el teorema “de” Pitágoras. Parte de los inventos “de” Arquímedes y muchas otras “aportaciones” de la Grecia Clásica para la civilización occidental, no fueron más que plagios de la sabiduría egipcia.

_ Con el paso del tiempo, y el surgimiento de una cultura greco/egipcia (copta) surgió en Alejandría una nueva institución, que junto con la Academia y la Biblioteca, sirvió como foco del conocimiento de la época; el Museo. El Museo en Alejandría, funcionó muy a similitud de los antiguos templos del Egipto faraónico, sus miembros tenían que jurar secreto ante las actividades ahí realizadas, dado que a diferencia de la idea que tenemos actualmente sobre un museo, éste funcionaba en la antigüedad como biblioteca, almacén de objetos, pero también como un laboratorio tanto de ciencias físico-matemáticas, como biológicas, y otras.

_ En esta ciudad helenizada, además de ser bastión de las artes y las ciencias, del conocimiento secreto de los misterios egipcios, y cuna para la actividad intelectual de los filósofos griegos, fue también un escenario fértil para la evolución de la cultura y la filosofía hebrea. Fue en esta ciudad, en la que los judíos alejandrinos dieron forma al compendio de su literatura conocido como la Septuaginta, en el siglo III a.C., según cuenta la leyenda, como una petición del rey Ptolomeo II Filadelfo, quien pretendía hacer un compendio de la literatura sagrada de los hebreos para enriquecer la biblioteca de Alejandría.

_ Algo muy importante fue lo que ocurrió en aquel momento histórico. Las comunidades judías en la diáspora comenzaban a experimentar cambios a nivel filosófico y religioso en su identidad, cultura y espiritualidad, debido en gran parte a que en su mayoría eran de habla griega y además se hallaban fuertemente helenizados. Quizá el hecho de que fuese precisamente en Alejandría donde se comenzaron los esfuerzos por, en primer lugar, formar un compendio consensado sobre los textos sagrados de la tradición judía, que posteriormente recibiría el nombre de la Tanaj [4], el cual surgía tal ver por iniciativa propia de la comunidad judía de Alejandría, y no por la del rey de Egipto. En segundo lugar, estos esfuerzos implicarían dotar a la comunidad judía en la diáspora (concretamente a los judíos helenizados) de una identidad cultural propia, ajena a la que se vivía en lo politizada y enajenada Jerusalén de los saduceos.

_ La comunidad de judíos en Alejandría fue próspera y rica, lo cual les llevaría a sofisticar su identidad filosófica y en consecuencia transformar su cultura adaptando ideas griegas a su pensamiento. De ahí que fuera muy probable que las escuelas rabínicas de la época comenzaran a especular sobre aspectos de la Divinidad que se hallaban fuera del dogma judío imperante en Jerusalén y defendida por los saduceos.

_ Es por tanto evidente, que al pretender reafirmar una cultura judía-alejandrina marcada fuertemente por la especulación filosófica rabínica, tener como resultado un compendio de lo que se consideraba no sólo la tradición religiosa hebrea, sino más bien de toda su tradición literaria.

_ Los judíos cultos, esnobistas y helenizados, pretendieron al igual que sus contrapartes coptos (greco-egipcios) dotar a su sistema de creencias, de una finalidad más elevada que la de la praxis exotérica de una serie de preceptos (mitzvot, en hebreo) y un obligado culto ritualista anual en el Templo de Jerusalén. Fue entonces, cuando muchos de los sabios judíos comenzaron las transformaciones que dieron origen al judaísmo como lo conocemos actualmente, robusteciendo la tradición rabínica, y sembrando lo que posteriormente sería la tradición cabalística.

_ Algo muy importante por rescatar aquí, es la idea teológica de la Emanación. En la cual se sugiere que de la Divinidad emanan los Principios Universales; designados por los cabalistas con el nombre de Sefirtos, y de estos principios van emanando otros, y así sucesivamente hasta dar origen a la creación entera. Al respecto muchos podrían decir que se trata de neoplatonismo, sin embargo queda la duda en el aire y la interrogante de que si esta idea surge entre el pueblo hebreo, quizá en sus raíces sumerias, o quizá fue una idea del Egipto faraónico, y asimilado por filósofos judíos iniciados en los templos, o a un posible plagio de los griegos, digamos Platón o alguno de sus discípulos.

_ Aquí lo importante a destacar, es algo muy curioso. Fue precisamente gracias a la traducción de los textos hebreos a lengua griega, que se dio una curiosa coincidencia (aunque yo no lo veo así) de la estandarización de un concepto que tanto para los filósofos helenizados, tanto para los sabios judíos, vendría a darle sentido a esa mística búsqueda de la Sabiduría. La traducción de la palabra hebrea Hokmah en Sofía, con todas las implicaciones teológicas, filosóficas y espirituales que esto pudiera tener.

_ Pero ¿Quién o qué es Sofía? ¿Se trató solamente de un concepto filosófico de la antigüedad? ¿Fue una deidad supra-confesional? ¿Acaso se trataba de un arquetipo universal recurrente en aquella época? ¿Acaso, al igual que la Shekinah, sólo se trataba de uno más de los aspectos femeninos de la Divinidad? ¿Se trata a caso de una Diosa, o es La Gran Diosa venerada por todos y todas en el Mundo Antiguo? ¿Será, como muchos cristianos místicos y esotéricos de los primeros siglos esperaban, la Novia Perdida de Cristo?


SOFÍA.

Al principio de este capítulo tenemos la introducción del Evangelio de Juan, en la cual ha sido sustituida la palabra Logos por la palabra Sofía. Esta idea tan fenomenal, se la debemos a Philo de Alejandría, un judío helenizado posterior a la generación de la Septuaginta y quizá muy probablemente contemporáneo del mismo Jesús. En Philos se encuentran profundos intentos de conciliar abiertamente la filosofía hebrea con la filosofía clásica. De hecho, muchos lo consideran el padre de la cristología. Sin embargo, al emparentar las nociones del Logos (el verbo/palabra de connotaciones masculinas) con el de Sofía (la sagrada sabiduría de connotaciones femeninas) nos acercamos al misticismo religioso arcaico de la Unidad en la Divinidad. Entendido en los arquetipos del Andrógino Divino, o en el hieròs gámos, o mejor dicho, la Unión del Dios y la Diosa.


"Lo que anunciamos es una sabiduría de Dios, misteriosa y secreta, que él preparó para nuestra gloria, antes que existiera el mundo."
1 Corintios 2:7.


Podemos encontrar la veneración a Sofía desde tiempos muy antiguos. Incluso dentro de la literatura hebrea considerada apócrifa, hay un hermoso libro que se trata de un romance (poema) dedicado a Ella el cual lleva por nombre Sabiduría, y le es atribuido al mítico rey Salomón [5]. En este libro, concretamente en el capítulo octavo, se encuentran unos versos muy similares a los escritos por Juan al principio de su Evangelio. En ellos se habla de la grandeza y la preexistencia de Sofía, de su bondad y de las virtudes de ésta con respecto al espíritu.

_ Muchos estudiosos de los textos literarios hebreos, consideran que este romance/poema forma parte de las versiones evolucionadas de los arcaicos rituales del hieròs gámos, que al igual que el Cantar de los Cantares, describe el Amor que el protagonista (Salomón, según la tradición) siente por tan anhelada novia. Los versos, a diferencia de los de Cantares que están llenos de simbolismo, parecieran guardar más en común con el género literario propio de los salmos, ya que el libro de Sabiduría, está escrito más como un elogio hacia este (o ésta) atributo de la Divinidad, Sofía.

_ En el capítulo 17 del libro, podemos encontrar una aproximación asombrosa a las concepciones filosóficas propias de los gnósticos dualistas maniqueos. En el tercer versículo se compara a Sofía con la Luz, mientras que la maldad con las tinieblas. Y según se avanza en el texto, todos aquellos que se negaron a ella, fueron revestidos con el miedo y con la oscuridad.

_ Lo más rescatable de este texto, creo yo, es el tinte lírico que posee, en el cual el autor, parecería estar glorificando a Dios mismo, y no sólo a uno de sus atributos (Hokmah/Sofía). Lo cual muy probablemente nos dice que quizá en aquella época, la Deificación de la Sabiduría por el mundo helenístico, tocó profundamente el corazón del judaísmo; y que los judíos, muy probablemente, como anteriormente abrazaron el culto a Aserah, comenzaron a venerar a Aquella por medio de quien todas las cosas fueron hechas. “¿Quién, sino Sofía (Sabiduría), es la autora de todo cuanto existe?” (Sabiduría 8;6b).

_ Lo cierto es que resulta sumamente difícil comprender la naturaleza de Sofía. A diferencia de la Shekinah, de quien pudiéramos tener claro que al menos en la tradición judía oficial, se trata de uno de los aspectos de la Divinidad. Resulta verdaderamente complicado saber sí los judíos veían en Sofía, la sabiduría divina, una de los aspectos de su dios, o si aceptaban en ella al concepteo divinizado de la Sabiduría. Con respecto a los gnósticos no nos queda duda alguna, para ellos Sofía era una Diosa, un Gran Espíritu (como es descrita en este escrito); La Gran Diosa.

_Con respecto al texto, creo que éste debería ser considerado como texto gnóstico y no como apócrifo, esto debido a su naturaleza, la cual, a menos que se le de una rebuscada interpretación, parecería que se trata de un escrito que probablemente o fuese un plagio, o fuese obra de un autor o autores influidos por el gnosticismo helénico. Yo supongo que quizá el mismo Evangelio de Juan (al cual también considero como parte de la colección gnóstica) pudiera estar influido, o inspirado en el Libro de la Sabiduría.


SOFÍA EN TIEMPOS APOSTÓLICOS.

Entre los textos gnósticos de los primeros siglos del cristianismo, existe una obra muy peculiar, el Pistis Sophia (Fe y Sabiduría) atribuida a un tal Valentino, en la que se describen toda una serie de hechos con respecto a la vida y ministerio de Jesús y sus apóstoles, muy peculiar, que tiene poco o nada que ver con la versión que nos proporcionan los textos canónicos u “oficiales”.

_ La obra, parece estar estructurada de una manera tal que sólo un grupo de iniciados pudieran comprenderla. Esto nos da una idea de lo pretencioso de la obra misma, la cual pudiera ser el producto de una comunidad cristiana de los primeros siglos, la cual o fue severamente perseguida, de ahí la idea de velar parte de sus conceptos, o se trataba muy probablemente de una escuela mistérica e iniciática que había asimilado elementos propios del cristianismo de los primeros siglos. Sin embargo, lo curioso de esta obra radica en la idea de que Sofía es una divinidad, pero no solamente una deidad, sino más bien de la Divinidad en persona.

_ Otra característica muy importante del Pistis Sophia, es su connotación fuertemente femenina, ya que en él, como ya mencionábamos, Dios mismo se revela como “La” Sabiduría, encarnada por su Hijo Divino, quien la transmite oralmente a la humanidad por medio de sus apóstoles y apostolesas entre las que se mencionan a María Magdalena, Martha y Salomé. Además de que el eje central de la revelación contenida en éste, hace un profundo énfasis por encontrar el ‘Perfecto Equilibrio’ entre las “Acciones de la Mano Izquierda y de la Mano Derecha”, lo cual podríamos interpretar como un “perfecto equilibrio” entre lo Sagrado, Masculino y Femenino.

_ En la obra, tempranamente se contempla al Espíritu Santo como una divinidad, el cual es descrito y ejemplificado en formas femeninas, bajo epítetos como Madre Divina o Madre Celestial, los cuales posteriormente le serían arrebatados por los pensadores escolásticos y medievales, para otorgárselos a María, la madre carnal de Jesús.

_ Los simpatizantes de este texto, lo datan en un aproximado entre los 150 y 300 años d.C. sin embargo, es muy probable que se traten de una obra muy posterior, quizá de los siglos IV y V d.C. El escenario de sus enseñanzas, se pretende, fue dado once años después de de la resurrección de Jesús [6].



MARÍA MAGDALENA COMO LA ENCARNACIÓN DE SOFÍA, LA SABIDURÍA DIVINA.

“Yo la amé y la busqué desde mi juventud, me enamoré de su belleza y quise que fuera mi esposa. La nobleza de su origen resplandece porque vive junto a Dios y porque la ama el que es el Señor de todos. Ella conoce los secretos de Dios y elige lo que él hace”
Sabiduría 8,2 y 3.

Lilith fue condenada a causa de su conocimiento. Se dice de ella, que era poseedora de la Sabiduría Divina, y que conocía incluso el verdadero Nombre de Dios. Lilith fue un chivo expiatorio en la religiosidad hebrea, para justificar la censura y supresión del Sagrado Femenino. Por su parte, Magdalena, según el Evangelio Gnóstico conocido con el nombre del Diálogo del Salvador, era “la mujer que conocía el Todo”. Al igual que a Lilith, encarnar y representar la Sabiduría Divina le costó caro, ella fue el chivo expiatorio que le sirvió a la cristiandad para censurar y suprimir al Sagrado Femenino de la mente de los creyentes.



Una idea recurrente que pretenden transmitirnos los Evangelios Gnósticos, especialmente en el Evangelio de María (Magdalena), el Evangelio de Tomás y el Dialogo del Salvador, es el de que las mujeres también son partícipes del ministerio, y del discipulado apostólico. Si analizamos a detalle el Evangelio de Juan, está impregnado por un profundo aprecio por lo femenino. En el segundo capítulo, vemos a la Virgen María, desempeñando un rol muy fuera de lo común a lo que se esperaba de una mujer judía de la época antigua. Ella literalmente pasa por alto una negativa de Jesús y prácticamente le obliga a éste a realizar un milagro. Más adelante, en el capítulo cuatro, Jesús se revela ante una completa desconocida, la samaritana, y ésta le reconoce como al Cristo/Mesías. En el capítulo nueve, Jesús se niega rotundamente a condenar una mujer [algo muy parecido se narra en el Evangelio Oculto de la Virgen María, en dónde el cuestiona a su madre al presenciar a otra mujer sorprendida en adulterio]. Sin embargo, no es sino hasta los capítulos once, doce y veinte, en el que se muestra plenamente, por medio de María Magdalena, la reivindicación que otorga a Jesús al género femenino.

_ En el capítulo once, encontramos nuevamente a una mujer pidiendo un milagro para alguien más, María; pero en este caso se trata de María Magdalena quien le pide que un milagro para su hermano Lázaro, quien ha muerto. A diferencia de sus discípulos hombres, sus discípulas demuestran tener una fe completa en el Maestro: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no hubiera muerto”. Y en ambos casos, Jesús se conmovió profundamente y obró el milagro.

_ En el capítulo doce, encontramos una conducta verdaderamente sorprendente. María unge a Jesús, en lo que abiertamente es la imitación de una conducta propia (exclusiva diría yo) del sacerdocio judío de la antigüedad; y en el caso de la unción de reyes, ese rol estaba destinado única y exclusivamente al profeta de la nación, o al sumo sacerdote, en la ausencia de un profeta.

_ En el capítulo veinte María Magdalena es la protagonista. Es ella quien descubre el sepulcro vacío. Es ella la que avisa a los discípulos hombres que el cuerpo de Jesús no se encuentra, y finalmente es a ella a quien Jesús, el Cristo, le muestra la resurrección.

_ Si tomamos en cuenta de que la cristiandad se basa en el milagro de la Resurrección de Jesús, gracias al cual, posteriormente se le asignaría un estatus divino. Tenemos entonces en María Magdalena, la primera testigo de la resurrección y la encargada de llevar el mensaje a los discípulos hombres, a quien se le pudiera asignar el rol de “fundadora del cristianismo” ya que ella fue la primer testigo presencial de la Resurrección de Jesús. El eje central de la creencia de la cristiandad.

_ Entre los Evangelios Gnósticos, es recurrente la idea de una supuesta rivalidad de Pedro hacia María Magdalena. En las versiones antes citadas, se puede percibir un cierto halo de envidia por parte de Pedro hacia María Magdalena, esto porque al parecer ésta era la discípula más querida de Jesús. En el Evangelio Gnóstico de Felipe, los apóstoles le echan en cara a Jesús, el haber besado a María:

“... La compañera de Cristo es María Magdalena. El Señor amaba a María más que a todos los discípulos y la besó en la (…) repetidas veces. Los demás le dijeron: ¿Por qué la quieres más que a todos nosotros?”

_Sin embargo, el amor que sentía Jesús por su discípula, esta notoriamente justificado aún dentro de los Evangelios Canónicos, ya que el amor devocional de María Magdalena hacia Jesús queda demostrado. A diferencia de la mayoría de los discípulos varones (con la excepción de Juan, el discípulo amado), quienes huyeron y se escondieron al momento de la aprensión y la crucifixión, María va en pos de su amado, se queda a los pies de la cruz y es la primera en llegar al sepulcro, con la intención de embalsamar el cuerpo. Ahí queda manifestado, al menos de parte de María Magdalena, un amor muy peculiar por el Maestro, que en nada se compara con el de los discípulos varones.

_En el Evangelio Gnóstico, en el que María Magdalena aparece prácticamente como coprotagonista, de ella se dice que su entendimiento espiritual era mayor a la de los demás discípulos. Se dice también que ella comprendía las enseñanzas de una forma más precisa y rápida, lo que le granjeo el especial afecto de Jesús, ubicándose en un lugar preeminente entre los varones. Lo cual fue muy probablemente lo que disparó la misoginia de Pedro. De quien también en los Hechos de los Apóstoles, se encuentra una rivalidad casi feroz, en su ambición por alcanzar la supremacía de entre los apóstoles, la cual veía seriamente amenazada por la figura del autodenominado apóstol Pablo.

_Creo que en la figura de estos dos personajes, podemos ver la actitud de las dos Iglesias que han existido desde los albores del cristianismo. Por un lado tenemos la Iglesia “oficial”, patriarcal, dogmática, jerárquica, ambiciosa, y con una actitud cobarde, felona y tiránica hacia los demás discípulos; la cual es representada por la figura de Pedro. Mientras tanto, del otro lado, tenemos la perspectiva de una Iglesia más femenina, espiritual, alternativa, la cual comprende, vive y siente el mensaje de Amor de Jesús, al grado tal que se abandona a éste y lo sigue valientemente hasta el final.

“Efectivamente hay dos iglesias, una Iglesia que persigue, condena y mata, y otra Iglesia que huye, perdona y muere, dígame usted ¿Cuál cree que es la verdadera Iglesia de Dios?”
Perfecto Peire Authié
[mártir cátaro, palabras pronunciadas ante su inquisidor].



JESÚS Y MARÍA MAGDALENA, LA UNIÓN DEL LOGOS Y SOFÍA: “UNA PERSPECTIVA DIFERENTE DEL CRISTIANISMO EN TIEMPOS APOSTÓLICOS.

“¡Alegrémonos y regocijémonos y démosle gloria! Ya ha llegado el día de las Bodas del Cordero. Su novia se ha preparado, y se le ha concedido vestirse de lino fino, limpio y resplandeciente (el lino fino y blanco representa la pureza de los santos).
El ángel me dijo: “Escribe: ¡Dichosos los que han sido invitados a la cena de bodas del Cordero! Y añadió: ‹‹Estas son las palabras verdaderas de Dios››.”
Revelación 19, 7,8y9.


Para comprender un poco mejor, el contexto en el cual fueron redactados la mayoría de los llamados Evangelios Gnósticos, es importante comprender, que la gente de aquella época, veía en la figura de María Magdalena, algo más que una discípula. En alguno de estos textos, se la sugiere como la Apostola Apostolorum (Apotolesa de los Apóstoles). Pero muchos otros van más allá y la mencionan como “su” compañera, es decir, “la compañera” de Jesús.

_ Pero, cabe hacernos la pregunta de a qué se refiriere el término “compañera” cuando se refieren así hacia ella. Muchos han señalado que este término no es más que un eufemismo de esposa, o de pareja, aunque cabe señalar que en ningún texto, tanto canónico, apócrifo o gnóstico, se da el más mínimo indicio de que Jesús fuese casado, ni mucho menos se menciona su boda. Todos los que afirman que se trataba de su esposa, basan sus afirmaciones en meras especulaciones con respecto a las referencias que pudieran dar la colección de Evangelios Gnósticos.

_ El Evangelio de Tomás es muy explícito al respecto. En él se menciona en reiteradas ocasiones que Jesús la amaba más a ella que a todos los otros apóstoles, impartiéndole “enseñanzas secretas” que no fueron dadas a los discípulos varones. Esto en particular es muy importante, ya que existe en oriente, una especie de versión cristiana del Tantra, el cual fundamenta sus enseñanzas en este particular episodio [puesto que la filosofía oriental, la palabra gnosis implica un sentido de “conocer”, pero un “conocer” de connotaciones sexuales]. También en el Evangelio de Tomás se cuenta que Jesús “le besaba frecuentemente”, pero al no especificar dónde la besaba, queda en nosotros la duda si se trataba del llamado “Beso de la Paz” o “Beso Santo”, o si como se intuye en el de Felipe, era un beso en los labios. Lo cual aún así, podría no darnos algún indicio de nada, puesto que el llamado “Beso de la Paz” original y comúnmente se daba en los labios, sin importar siquiera el género de quien lo recibía.

_ Pese a esto, hay algo muy importante que tener en mente. Desde la época antigua, el contacto físico maestro-discípulo era sumamente importante, ya que se tenía pensado que parte de la “revelación” podría ser transmitida por ósmosis. Esto lo podemos ver desde las primeras academias griegas, y descrito recurrentemente entre los diálogos de Platón, en la que este tipo de contacto físico estaba literalmente cargado de conocimientos sexuales, al grado tal que los discípulos de los sabios griegos eran simultáneamente sus amantes, ya que creían que el conocimiento era también trasmisible gracias a los contactos sexuales, a través de los fluidos corporales. En el caso concreto del tantra, se percibe algo muy similar, sólo que en vez de conocimiento, lo que se transmiten son las energías de vida.

_ El “estilo” de discipulado indio, es muy similar al vivido entre Jesús y sus apóstoles, ya que en oriente, es común la costumbre de vivir en comunidad con el Gurú/Maestro. En comunidades que reciben el nombre de ashrams, muy a similitud de las eremitas cristianas (conventos o monasterios), en las cuales, además de recibir directamente las enseñanzas de Gurú/Maestro, es importante también el intercambio (o recepción en el caso del adepto) metafísico de energías espirituales.

_ Esta transmisión por ósmosis, fue y sigue siendo muy importante en la tradición cristiana. Por ejemplo, en la ordenación/consagración de un obispo, es necesaria la presencia de al menos tres obispos ordenantes/consagrantes, quienes con la imposición de manos “transmiten” sus energías espirituales a quien están ordenando. Lo mismo sucede con la consagración de religiosos y religiosas (frailes y monjes) y en las ordenaciones de los ministros. En el caso de las iglesias tradicionales, un obispo “transmite” al ordenando, y en el caso de los evangélicos, la comunidad es la que le transmite la autoridad a su ministro/pastor imponiéndole las manos. De hecho en gran parte de los ritos de la cristiandad está presente este principio de recepción de la Gracia por ósmosis.

_ Podemos encontrar más sobre esto en los escritos neo-testamentarios. En el capítulo cinco del Evangelio Según Marcos, se narra que una mujer, severamente enferma, se acercó hacia Jesús y tocó su manto quedando curada. Lo curioso de este pasaje, también presente en el libro de Mateo, es que se describe que Jesús sintió como había salido la energía de él y preguntó, a la multitud que le apretujaba, quién había sido. De la vida de san Francisco de Asís, se narra algo muy similar, de una mujer que quedó curada, con tan sólo tocar su manto.

_ De hecho, en la época medieval, esto fue parte muy importante en la doctrina de la cristiandad, tanto para la Iglesia de oriente como para la de occidente. Esto lo podemos observar con el fanatismo por las reliquias que surgió en el Medioevo. Al grado tal de que se libraban batallas por conseguir los despojos mortales, o algún objeto, de algún santo o santa. El valor de dicha reliquia aumentaba dependiendo de a quien se le atribuyera.

_ De ahí que los apóstoles, en especial Pedro, que ya se sentía el jefe del grupo y ya cantaba victoria desde incluso momentos antes de la crucifixión, se sintieran celosos de este especial contacto que existía entre el Maestro y María.

_ Sin embargo, aun queda el interrogante de por qué se referían los textos gnósticos a ella como “la compañera” de Jesús.

_Cabe entonces preguntarnos ¿A qué tipo de compañía se referían los Evangelios Gnósticos? ¿Acaso puede interpretarse la palabra “compañera” como esposa, o pareja, o amante, o posee un significado muy superior, que podría equiparar a María Magdalena con Jesús, como corredentora? ¿A caso esto último era el mensaje que los Evangelios Gnósticos pretendían trasmitir? ¿O a caso se trataba del papel redentor de la Pareja Sagrada, recurrente en el simbolismo religioso arcaico de las culturas ancestrales de las riveras del Mediterráneo? ¿O tal vez pudiera tratarse de la encarnación de los dos principios complementarios de Dios? ¿Esta Pareja Sagrada representaba la Unión del Logos, con la Sofía; el Verbo/vibración con la Sabiduría?

_ Sé que en una sociedad como la nuestra, polarizada entre ignorantes y fundamentalistas pudiera ser difícil abrirse un poco a la idea de Jesús y su “compañera” como ‘La Parea Sagrada’, pero no deja de ser asombroso, emocionante, descubrir el punto en el que la unión de lo Sagrado Masculino y Femenino, pueda encontrarse explícitamente en el seno de la doctrina cristiana. Que el simbolismo de esta Unión, estuviera presente desde los orígenes del cristianismo y que varias de las primeras generaciones de cristianos, lo tuvieran como algo muy presente en el proceso de redención, de su nueva religión.


CRISTIANISMO GNÓSTICO Y TANTRA.

Muchos pensadores orientales, ha llegado a la conclusión, de que en al menos algunos de sus conceptos, la filosofía tártrica como la gnóstica pudieran estar emparentadas. De hecho, algunos académicos occidentales han llegado a afirmar que existen algunas posibilidades de que, sino surge la una de la otra, al menos pudiera haber influido el pensamiento gnóstico, tanto el cristiano como el no cristiano, en la filosofía oriental (buddhista e hinduista) dando como resultado el surgimiento de la filosofía tántrica.

_ Esta idea no resulta tan descabellada, si tenemos en cuenta, que las enseñanzas de la filosofía tártrica, han podido ser expuestas a través de distintos sistemas religiosos. De hecho en casi todos los que tienen presencia en el Indostán, y aún entre los musulmanes de la India, quienes desarrollaron una versión muy peculiar de esta doctrina. Y; esto es algo que desconocen muchos, existe en Cachemira, India, una vertiente del tantra que utiliza en su sistema, simbolismo cristiano.

“Los que estén separados se unirán y se llenarán. Todos los que entren en la cámara nupcial prenderán la luz… el que se convierte en el hijo de la cámara nupcial recibirá la Luz.”
El Evangelio Según Felipe.


Existen muchas formas de tratar de definir el Tantra. Esto quizá se debe a lo complejo de tratar de conceptualizar esta filosofía/doctrina en una sola palabra. Tratar de definirle por sus raíces etimológicas también es bastante complejo, ya que la palabra, pese a provenir de sánscrito, ha sufrido muchas evoluciones dialectales a través de la pluralidad de lenguas habladas en el subcontinente indio. Sin embargo, creo que la mejor forma para tratar de definirle, es recurrir a las analogías.

“Ya he mencionado que la traducción literal de la palabra sánscrita “tanra” es: “regla, ritual, escritura, tratado religioso, telar, urdimbre”. De inmediato surge el problema de significados múltiples y disimilares. La raíz “tan” significa “hacer en detalle”, y la raíz “tra” significa “proteger”, pero también puede significar “expandirse”. Los que conocen los elementos básicos del hinduismo quizás reconozcan que tantra comparte la raíz “tra” con dos otras palabras claves: mantra y yantra. Las tres tienen implícitamente algo que ver con la protección otorgada al individuo mediante ciertas prácticas específicas.” [7]
Robert H. Stucky.

Una forma interesante de interpretar el Tantra, desde una perspectiva occidental y simplista sería viéndolo como la constante (y permanente) interacción de los principios Masculino y Femenino de los cuales se halla impregnado el Universo. Sin embargo, en una concepción idealista del tantra, no sólo se trata de la Unión de estos dos principios, o de la interacción creadora de las energías sexuales a un nivel metafísico. Sino como una permanente interacción de polaridades de energías, que aunque pueden ser entendidas como Masculino y Femenino, no sólo se limitan a estos, ya que estas energías bien podrían representar el espíritu y la materia, o la materia y la energía, la luz y las tinieblas, o cualquier otra dualidad que pudiera ejemplificar esta idea (algo así como el Ying y el Yang, en el Tao, o como el Yab-Yum del Buddhismo Vajyayana) que en términos iconográficos son representados con Shiva y Shakti, en el caso del hinduismo, y con el lingam (pene) y el yoni (vulva), en un plano alegórico.

_ Sin embargo, la imagen que más ilustra esto, y la cual es mi favorita para comprender lo que es el tantra, es la de “telar” o “tegido”. Ya que para urdirse un tejido es necesario un hilo versal y otro transversal, para irle dando forma a lo que se está tejiendo.

_ Con respecto a la relación entre el tantra y el cristianismo, podemos decir que en oriente, el cristianismo tuvo que sufrir serias adaptaciones contextuales y filosóficas para adaptar su mensaje a las culturas ante las cuales se presentaba. Tal y como tuvo que adaptarse al mundo grecorromano. Cabe señalar, que en oriente, hubo principalmente dos afluentes de propagandistas cristianos. El primer grupo fue conformado por los cristianos de las primeras generaciones, quienes estaban ansiosos de predicar su mensaje en tierras desconocidas. El segundo grupo, algo posterior, se conformaba de aquellos cristianos que poseían una versión del cristianismo diferente a la “oficial” y que por tanto, se veían obligados a vivir, cuando no a huir, fuera del Imperio Romano, es decir, se trataba de aquellos que guardaban una versión alternativa, “herética”, del cristianismo. De ahí que en todo oriente, sean bastantes populares las leyendas sobre la vida de Jesús (como aquella por ejemplo, que dice que vivió en Cachemira).

_ En China, por ejemplo, hay escritos cristianos en forma de sutras que corresponden a los inicios de la dinastía T’ang, los cuales fueron descubiertos en la antigua ciudad de Chang-an. Estos escritos tienen una marcada influencia taoísta, a pesar de que en ellos se tratan ideas netamente cristianas, como por ejemplo, el papel redentor de Jesús. Cabe señalar también que la lírica de estos textos, está enriquecida, además de las imágenes propiamente cristianas, con imágenes y simbolismos chinos [8].

_ De ahí que no nos sorprenda, que el tantra, al estar expuesto al cristianismo, y viceversa, pudiera dar origen a una vertiente, o escuela, en la cual se recogiese el simbolismo propio del cristianismo, teniendo como consecuencia, que los roles interpretados por Shiva y Shakti, la Pareja Sagrada dentro de la cosmogonía hindú, fuesen sustituidos por Jesús y María Magdalena, como la representación iconográfica y alegórica de los principio Masculino y Femenino, del dios y la diosa [en occidente, el místico carmelita, San Juan de la Cruz, se acercó sombrosamente a estas nociones, en su obra titulada “La Noche Oscura del Alma”].

_ Es así, como desde una versión completamente oriental, podemos reencontrarnos con la teología de la Unidad (o la “vía de la unión”, como la denomina el misticismo católico) en la cual vemos en la complementariedad de los dos principios, el máximo esplendor de la Unidad, de la complementariedad de una Divinidad plena, que se enriquece y se revela en sí misma, como Todo lo que es. Sin supresiones, sin censuras. Una Divinidad que es Padre y Madre al mismo tiempo, y al mismo tiempo lo trasciende todo, hasta el género mismo.

_ Así pues, somos todos invitados al banquete de las Bodas del Cordero. A la unión mística en la que el Logos y Sofía se desposan. La unión que representa el Sol físico (verbo solar) y el Sol espiritual (la sabiduría divina). La unión de los complementos. La nueva era de la Unión del Dios y la Diosa.

“¡Dichosos los que han sido invitados a la cena de bodas del Cordero! … ‹‹Estas son las palabras verdaderas de Dios››.”




POSDATA.


Cuando me encontraba trabajando en el cierre de la edición de este escrito, me percaté de algo muy importante. Como dicen muchos de los que se dedican a las letras “Las historias cobran vida para contarse por sí solas. El autor es sólo un medio entre las historias y el papel”, y para ser honestos, ahora creo que es absolutamente cierto.

_ Yo tenía toda la intención de concluir esta obra para el día 22 de julio del 2010. Para hacerlo coincidir con la celebración a Santa María Magdalena, de quien creo es el ícono clave para nuestro retorno hacia el Sagrado Femenino. Es el estandarte de la reivindicación de los grupos oprimidos, y la patrona de las causas “heréticas”.

_ Durante las vacaciones de verano del 2010, me dediqué a retomar mis estudios sobre el asunto cátaro. La recurrencia de la figura de María Magdalena en los textos es abrumadora, aunque no por ello muy reconfortante. Casi siempre ha estado ligada al sufrimiento de las minorías, quienes han visto en esta “santa penitente”, el consuelo de que quien clama, podrá ser testigo de milagros en un futuro. Lamentablemente para los cátaros no fue así, y en las celebraciones en honor a esta santa hace ochocientos años se vieron empapadas de la santa sangre de los mártires cátaros, puesto que en estas fechas, la cruzada albigense tomo con brutalidad la ciudad de Béziers (en 1209) exterminando por completo la población de este burgo, sin hacer diferencia alguna entre hombres y mujeres, ancianos y niños, católicos y cátaros. Según cuentan los historiadores, en ese fatídico 22 de julio, murieron entre veinte y cuarenta mil personas a manos de la “santa campaña” que las mojigatas autoridades de la Iglesia oficial, la “universal” y romana, denominaron negotium pacis et fidei (empresa de paz y fe) [9].

_ Otro 22 de julio, pero del año siguiente, (1210) la cruzada albigense tomó la ciudadela de Minerve, en los escarpados montes perineos. Ese día fueron “purificados” con el cálido beso del martirio (entiéndase hoguera) cerca de ciento cuarenta perfectos cátaros.

_ El libro titulado “Los Cátaros” de Stephen O’Shea, me ofreció una nueva visión sobre la relación existente entre la santa incomprendida, la “paria” de la cristiandad, y aquellos santos y santas, cristianos, gnósticos, dualistas, cátaros. Quienes finalmente tenían más cosas en común que simplemente un fatídico destino.

_ Creo que para comprender bien, hay que rescatar el hecho de que los cátaros fueron gnósticos dualistas. También fueron gnósticos los evangelios que hablan de la destacada participación que tuvo la de Magdala, en su rol de líder y apostolesa. A tal grado que se dice de ella en el texto gnóstico que lleva por nombre Diálogo del Salvador, que Mará Magdalena era “la mujer que conocía el Todo”. Esto último me parece de mucho interés, porque estaría equiparándola con “Sofía”; la sabiduría, pero no una sabiduría ordinaria, sino la divina.

_ Es así, como confiando en las señales que la Divinidad pone en nuestro sendero, y que quizá, por gracia del Sagrado Femenino, este texto haya tomado conciencia propia de lo que pretende decir, esta obra nos da un capítulo extra titulado

“Sofía, La Gran Diosa en la Gnosis y en los tiempos apostólicos”.



☠Drako-Konztantyno††.'.
"SEGUNDO GRAN HERESIARCA DE CUERNAVACA"


El cual se terminó de escribir en la madrugada del 19 de agosto del 2010, dándole fin a la presente obra.

1. Libro de Formación; The Most Reverend Kenneth Joseph Maley, D.D.; St John’s Center.
2. Bis.
3. The Cristian Goddess: “The Sacred Femenine in Judeo-Christianity”; By Bishop Katia Romanoff (Ekklesia Epignóstika); Northernway / Esoteric Interfaith Church, Inc.
4. El acrónimo Tanaj son las tres letras iniciales hebreas de cada una de las tres partes que lo componen, a saber:
La Torá (תּוֹרָה), «Instrucción»
Los Nevi'im (נְבִיאִים) o «Profetas»
Los Ketuvim (כְּתוּבִים) o «Escritos»
La letra inicial kaf de כְּתוּבִים (Ketuvim) (se escribe de derecha a izquierda) es letra final en el acrónimo תַּנַ"ךְ (Tanaj), y por ser última letra toma la forma de kaf final ( ךְ ) y se pronuncia suave, como J, no como K, por eso es Tanaj y no Tanak.
5. Algunas versiones de las biblias romano-católicas que no son traducidas directamente de la llamada “Vulgata de San Jerónimo” incluyen una colección de libros conocidos como Deuterocanónicos, a esta colección pertenece el Libro de la Sabiduría. La mayoría de las versiones revisadas por la Iglesia de Inglaterra (Anglicana) contienen los libros Deuterocanónicos. Versiones protestantes y evangélicas, no.
6. El Pistis Sophia Examinado; J. J. Hurtak, PhD; The Academy For Future Science; 2005.
7. El Jesús Tántrico; Robert H. Stucky; ed. FELOU; p. 173.
8. Bis.
9. Los Cátaros; Stephen O’Shea; ed. ZETA.



☠Drako-Konztantyno††.'.

HERESIARCA APOSTÓLICO DE CUAHUNAHUAC
Y DE TODAS LAS MESOAMÉRICAS.
PROFETA DE LA GRAN DIOSA,
APÓSTOL POSMODERNISTA.

Drako.Konztantyno@gmail.com
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