El Símbolo de la Serpiente...

y el Báculo de Asclepio.



Tiene ya su tiempo en el que no he escrito una disertación a la manera de trazado.
El presente es a petición de un amigo y simpatizante de las "Cosas Raras"; el cual espero y les agrade.



[Dedicado con especial afecto para mi amigo eLAprendiz, espero que tú me des algunas ideas para crear un proyecto rentable a partir de "Cosas Raras"]



La serpiente, como un símbolo arquetípico universal inherente a toda la humanidad, siempre ha estado relacionada al simbolismo de lo sagrado.

_ Si recurrimos a las primeras fuentes de conocimiento humano, podremos darnos cuenta de que esta es una realidad innegable. En casi todos los mitos cosmogónicos se menciona a la serpiente como partícipe, de una u otra forma, de la creación misma.

_ Sin ir muy lejos, tendremos en primera instancia, el mito velado de la creación, de la tradición judía del pentateuco, o mejor dicho de la Toráh. En este mito, se tiene que la serpiente es la causante de la pérdida de la gracia para Adán y para Eva. Sin embargo, si nos deshacemos por un momento de la visión tan prejuiciada que posee en su seno la judeocristiandad para con el símbolo de la serpiente, y tratamos en vez, ser un poco más objetivos; nos daremos cuenta de que realmente a la serpiente en la Biblia se la ha asociado con un significado de astucia y de sabiduría (al igual como lo han hecho resto de las culturas).

_ Gran parte de este prejuicio viciado se lo debemos a que lo pueblos judíos de la época veterotestamentaria consideraban inmundas a todo tipo de víboras, por estar asociadas al culto al dios Baal y a otros ritos de fertilidad [ya creo que ya tenemos bien claro que tanto católicos como judíos, han tenido serios problemas con respecto a la sexualidad y casi todas sus expresiones].

Genesis 3: 1 y ss.
“La Serpiente, era la más astuta de todas las creaturas”.

Mientras que Jesús como parte de sus enseñanzas aconseja:
“Ser sagaces como serpientes”.

_ Sin embargo, si tratamos de ir un poco más allá hacia la oscuridad de los tiempos. Nos sorprenderá descubrir que en un principio, la serpiente con todo su simbolismo fue asociada con el Espíritu de Dios que se desplazaba sobre las aguas del Caos.

_ En otras culturas, tanto las extremo-orientales como mesoamericanas, van aún un poco más allá y la representan como a la Gran Serpiente de Fuego (también llamada Ígnea o Cósmica) la cual se desplaza por sobre del caos, exhalando el fuego primordial (es decir, creando la Luz) y dando origen con esta acción a la creación del universo, la tierra y el hombre. Terminando su Gran Obra (esto guarda correspondencias con el ser que algunos han denominado como el Demiurgo, o también con la figura de los Aelohim) con la incubación de la materia cósmica haciéndola asumir sus formas materiales.

_ En el caso de nuestras culturas madre, esta serpiente recibió el nombre de Ketzalcoatl entre los aztecas, y Kukulkán entre los mayas.

_ Para la cosmogonía hindú, sería un poco diferente, pero no del todo disimilar. La cosmogonía hindú, o vedananta, propone que en un principio “un largo rastro de polvo cósmico se movía y se retorcía en el espacio” hasta hacer que el universo asumiera la forma de un huevo, al igual que nuestro planeta, y casi todas las formas celestes. Después, el Gran Espíritu inocularía el orden material en éste derramando su espíritu y exhalando el fuego y la Luz, haciendo que la materia cósmica, o el universo, asumiera la forma globular de una serpiente, enroscada como en un ovillo, la cual sería intermedia entre la luz y las tinieblas, y en donde residirían todas las criaturas.

_ Este mito nos habla del origen de otro símbolo serpentino denominado ouroboros. Ouroboros es la serpiente que representa lo infinito, en tanto que circular y cíclico (puesto que se le representa como a una serpiente mordiéndose devorándose a sí misma) ya que a la serpiente se le ha relacionado directamente con los eventos cíclicos de la naturaleza gracias a su facultad de regeneración (ya que cada año muda de piel).


Sin embargo, durante el Medioevo, a la serpiente se le relacionó con todo aquello ligado al oscurantismo. Por un lado, tenemos que cada vez fue más necesario velar todo conocimiento alternativo (y posteriormente prácticamente cualquier tipo de conocimiento) gracias esto a la apabullante censura que ejercía el dogma cristiano a través de la Iglesia oficial. Creo que está demás decir que la Iglesia oficial siempre equiparó a la serpiente como sinónimo del maligno, y nunca con el verdadero significado que vino representando en las distintas culturas durante la Edad Antigua.
_ De ahí que los antiguos filósofos, científicos y pensadores en general, fueran poco a poco velando sus conocimientos a través de los signos y de los símbolos.


El de la Serpiente, siempre fue uno muy poderoso y representativo, además de recurrente, en la antigüedad. Quienes me han seguido desde los primeros días de este proyecto, sabrán que en alguna ocasión, mencionaba que el símbolo arquetípico del Mesías/Maestro/Chirsto/Theoforo/Fósforo (Es decir el portador de luz y conocimiento) es un arquetipo dual que ha venido siendo representado por un personaje que encarna todas las fuerzas benignas y expiatorias (como iconográficamente se le ha venido representando a Jesucristo ) y por su faceta más terrible, que representa a un ser que vendría a encarnar todo lo opuesto, pero cuyo principal atributo sería como Señor de la Iniciación y Dador de Sabiduría. Este vendría siendo representado por Baphomet. En todo caso he llegado a creer que sólo hallan su perfecta armonía en la figura del Lucifer/Prometeo, aquel que desafiando la adversidad es capaz de venir a la humanidad para otorgarle poder y la sabiduría divina.

_ Partiendo de lo anterior, tenemos que originalmente la serpiente ha sido asociada con el Logos universal; sin embargo, hay que destacar que se ha vinculado siempre con su faceta mistérica, temible y oculta, lo que vendría siendo el “Logión”-Cósmico, es decir, la parte de la verdad, que requiere de cierta preparación para poder ser recibida.

_ Ahora, si regresamos al caso en el que la Serpiente viene representado al Logos, esto resulta bastante lógico ya que desde épocas arcaicas la serpiente, el símbolo de la sabiduría, y de las castas sacerdotales; representara también al Verbo Solar.
_Por ejemplo, tenemos el caso de Ketzalcoatl, quien representa un vínculo entre la divinidad cósmica y lose seres humanos; es decir, funge como un puente o vínculo entre los Dioses y la Humanidad. Tal como es el caso de Prometeo, el de Lucifer y el del mismo Cristo (ya se desee encarnado o no por el Maestro Jesús)

Esto reviste de cierta lógica, y esto se los digo porque en estos días me he volcado analizar un poco a la denominada “herejía” arriana, y resulta que Arrió, un filósofo excepcional, muy matizadamente, relaciona a Jesucristo (como deidad) al Logos. Si esto lo relacionamos con el dualismo maniqueo que floreció en la antigüedad en Persia y otras regiones medio-orientales, podremos comparar esto con los entes denominados “los nacidos de sí mismo” que en tanto deidades (numens) “fueron engendrados más no creados”; es decir, que fueron emanaciones (o incluso atributos) de la misma Divinidad primordial; para ejemplos de este tipo de criaturas tenemos por ejemplo a Abraxas. Quien por cierto se desplazaba gracias a dos serpientes en sustitución de sus piernas, una clara y la otra morena (lo cual es otro arquetipo del cual también hablaremos) con lo cual simboliza que esta deidad transita por sobre todo conocimiento; tanto el humanos como el divino.

En vista de la gran fascinación que ha tenido la humanidad por las serpientes, no es de sorprenderse que existieran cultos dedicados exclusivamente a ellas; por ejemplo entre los druidas, había ceremonias particulares hacia este animal, además de que siempre fue su emblema (de ahí que se le haya relacionado tempranamente con la figura del sacerdote-shamán) e incluso aún entre la cultura griega, la serpiente vino simbolizando también el principio del sacerdocio. Nótese por ejemplo que a Pitágoras siempre se le representó acompañado por una serpiente. Creo que para este caso hace alusión a su iniciación en los sacerdocios egipcio y caldeo.


Sin embargo, además de la sabiduría (y por ende, el conocimiento oculto, el hermetismo, el esoterismo y las tradiciones mistéricas) la Serpiente también ha venido representando la Energía interna que posee todo ser vivo, y que es aquello que en oriente los sistemas filosóficos han venido llamando la energía kundalini, o simplemente Kundalini (representada por una “serpiente enroscada” en la parte inferior de la pelvis).

_ Cabe destacar que en la Biblia, hay paralelismos entre el simbolismo judaico que son equiparables con el significado que cobró en oriente la Kundalini simbolizada por la serpiente. Por ejemplo, si tomamos en un sentido alegórico, los libros de la biblia y su significado (algo que siempre he recomendado que hagan) veremos que a un nivel metafísico- interpretativo, podemos deducir que en el capítulo 21 del libro de los Números, podremos interpretar que muy probablemtente Moisés hubiese tenido un desdoblamiento de energía Kundalini, lo que hizo muy probable que los judíos enfermos y acosados por las serpientes, se salvaran. O al menos a mí me parece esto más sensato, lo de la sanación por un despliego de energía por parte del Maestro, que una simple superstición respecto a un fetiche hecho de bronce.

_ En el contexto de los evangelios, Jesús menciona en reiteradas ocasiones que “el Hijo del Hombre” se levantará; lo cual sugiere también un despliegue de energía Kundalini, y ya en otras escrituras neotestamentarias alude al episodio en donde “Moisés levantó a la Serpiente para sanar a los judíos en el desierto”.

_ Es entonces cuando nos topamos con que la serpiente también ha sido asociada con la Energía Vital inherente a las personas; es más, yo me atrevería a decir que se relaciona directamente con la energía espiritual que se halla en cada uno de nosotros (y quienes me han leído desde un principio no me dejarán mentir) que en más de una ocasión he insinuado que esta serpiente viene a ser la energía cósmica, el poder espiritual y todo lo relacionado a ésta.

_ La Serpiente como símbolo de sanación, se hace acompañar de otro símbolo: el del Báculo o Varita Mágica (el cual también es arquetípico) y juntos representan los atributos del hombre-medicina (o de brujo-shamán) de ahí que el caduceo o báculo, que viene a representar el símbolo de autoridad en la persona que lo posee o lo porta, este tiene un significado agregado, el de la sanidad; y en conjunto báculo/caduceo más serpientes representan al “heraldo” o mensajero de los dioses, a quien también a veces se le representaba con un par de alas.
_ De ahí que el hombre-medicina portara este emblema, ya que al no dejar de ser también una figura sacerdotal, puesto que era el encargado de dotar a hombres y mujeres, de salud; también era considerado como un enviado, legado, heraldo, mensajero, puesto que venía representando una misión divina; la de Asclepios (Esculapio o Aesclepes), el dios de la salud.




Es Cuanto .'.




☠Drako-Konztantyno††.'.
HERESIARCA DE CUERNAVACA,
APÓSTOL POSMODERNISTA.


"COSAS RARAS"
(del Heresiarcado Apostólico del Cuauhnahuac
y de Todas las Mesoamércas)
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http://drako-konztantyno.blogspot.com/



















Bibliografía:
Diccionario Masónico y Esotérico; Jaime Ayala Ponce; ed. RReCCa ; 2008.
El Jesús Tántrico; Robert H. Stucky; Fenlou.
El Diccionario del Mago; Varios Autores; Ediciones B, Grupo Z.
Atlas Universal de Filosofía; Varios Autores; ed. OCEANO.


Referencias sobre el Báculo de Asclepio:

http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/williamsoler/el_emblema_de_la_medicina.pdf

http://elbaculodeasclepio.blogspot.com/2010/11/la-medicina-en-busca-de-asclepio_22.html